執筆人：張亞中

孫文學校總校長

國際佛光會世界總會理事

「愛」是所有靈性動物最自豪的品質。「自由、平等、博愛」是法國大革命的口號，「博愛」也是孫中山先生最喜歡手書送給朋友的兩個字。佛教界也有人主張「大愛」。但在現實的生活中，好像並不容易做到「博愛」、「大愛」或「愛人如己」。因此令人好奇：愛是否沒有等級、差別？對陌生人是否也要「博愛」？

基督徒講愛，「愛」不僅被視為倫理價值中的一種，還超越其他價值，成為一切價值的總源。西方人更是把「愛」掛在嘴邊，但是當難民進入歐洲，「分別心」就來了，「愛」就減弱了。男女朋友也是一樣，好的時候愛來愛去，鬧翻了以後就由愛轉恨，比仇人還可怕。中國的儒家則告訴我們，「愛」是有差距的，所有的「愛」都是由己及人，由近及遠。因此，任何人愛其父母子女都會超過愛別人的父母子女。

任何主張都要有理論基礎才能持久。西方基督眾的關係是建立在「神─人」關係的基礎上，因為我們都是神所創造的子民，所以我們彼此是「弟兄」、「姐妹」。那麼如果我們之間有人不是基督徒呢？這個「愛」就會受到挑戰了。

儒家思想的基礎是以人倫關係為出發點，因而有親疏遠近的差別，由己及人，由近及遠的規範。因而儒家也很難發展出「視人如己、視他人如己親」的理念。

佛教是如何看待人與人的關係呢？如何可以把陌生人當成家人看待？關鍵在於佛教的因果輪迴說。基督教與儒家的「生命說」是平面的，人只有一生一世。基督教認為「人死後經過上帝審判」，只有經過上帝肯定才能在天堂「永生」。中國人的永生在於子孫的綿延，家族的延續，因此，親疏遠近的差別很重要，兒子是要傳承自己的所有，怎麼能不多愛些？

佛教的「生命說」則是立體的。有前世、今生、來世的輪迴，因緣足則合，因緣散則分，因此用通俗的話說，「相逢就是有緣」，身旁的陌生人，可能就是前世的家人，只是今生無緣再相識而已。有了因緣輪迴的概念，就自然易於視陌生為親人對待。將其視為家人，就會自然容易流露出「慈悲」心。

佛教其實不多說「愛」，而是講「慈悲」。「愛」在佛教的經典中，更多的是「欲」的同義詞，差別在於「有染」還是「無染」的愛欲。有染的愛就是五欲的貪欲，無染的愛是美好的德行，例如愛家人、朋友、信用……等等。但是即使如此，「愛」與「憎」仍是一體的兩面，「愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎」。

佛教用慈悲來代替愛，佛教不是講愛的宗教，而是慈悲與智慧的宗教。「慈」是給眾生快樂，「悲」是拔除眾生的苦難。什麼叫大慈大悲呢？就是沒有條件地給予對方快樂，不分彼此地解脫對方的苦難，這叫「無緣大慈，同體大悲」，這才是佛教對「愛」的理解。

「慈悲」與「愛」的區別就在這裡：「愛」是需要是占有，「慈悲」是完全地利他。「慈悲」是佛教最高貴的情操。

或許是考慮到一般人可能比較容易接受「愛」這個字，而對「慈悲」感覺較專屬佛教用語，因而有人用「大愛」這個詞。在台灣，包括證嚴法師，就用「大愛」這個說法。我們可以把它替換成「大慈悲」就可以了，不要對這個「愛」字有錯覺。