琴棋書畫，古稱「四藝」，為古代知識分子所推崇。「琴」指古琴，「棋」指圍棋（一說還包括象棋），「書」指書法，「畫」指繪畫，即國畫。

這四藝，有助怡情養性，調劑精神，甚至開啟智慧。其中古琴令人和諧愉悅，圍棋令人機智冷靜，書法令人沉著莊重，而國畫則意境深遠。

古琴何故列為四藝之首？筆者猜測，大概因為「琴」不只是彈弦樂器那麼簡單，而是有其文化內涵、社會功能、藝術品味，修習的難度最高，而一旦造詣深厚，其餘棋、書、畫三藝，都易於融會貫通。

《白虎通》提到：「琴者，禁也。所以禁止淫邪，正人心也。」這是給予古琴以文化功能，視之為修身樂器。

但有琴就有瑟，古代的琴和瑟本是一對，而「瑟」比「琴」要大。琴是七弦，瑟一般是二十五弦。唐代李商隱那首名詩〈錦瑟〉，首兩句是：「錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年」，五十弦的瑟，彈奏起來，瑟音令人心潮起伏，難怪詩的末兩句是：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」

瑟的演奏方法已失傳近千年，但前年國樂家丁承運經過多年研究，曾發掘出古瑟的定弦與演奏法，在音樂會採用琴瑟和鳴的方式演奏。《詩經》的〈關睢〉篇便記載了「窈窕淑女，琴瑟友之」，「琴」和「瑟」的不同，據說瑟屬陰，琴屬陽，陰陽和合，形成「琴瑟之好」。

作為樂器，「琴」有很多象徵，與易學相應。例如它長三尺六寸五分，代表一年有三百六十五天。琴面弧形，代表「天」；琴底平底，代表「地」，合起來是「天圓地方」。又如古琴有十三個徽，象徵一年十二個月和閏月。同時最早的古琴是五根弦，象徵「金木水火土」五行。

《史記》載：「昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》」，其後周文王為悼念逝世的兒子伯邑考，增加一弦；武王伐紂，為激勵士氣，又加一弦，才成為今日的七弦琴。

古琴之音，渾厚深沉，餘音悠遠，表現力豐富。傳授「六藝」通識的孔子，「六藝」其中有「樂」，而他本人更是古琴高手。《史記》也記載了《詩經》三百零五篇，「孔子皆弦歌之」。當時的古琴家，除了孔子，還有師曠、師襄、伯牙等人，琴曲多是配合《詩經》為歌詞。

傳統琴曲主要用五聲音階，可說是儒家中和雅正思想在音樂上的落實。儒家宣揚中正和平、溫柔敦厚，所謂「德音之謂樂」，彈奏古琴，是用來達成中庸之道，故古琴很早已從單純音樂，演化為道德修養工具。

但又由於琴樂風格，傾向靜態和簡單，含蓄柔和，以及抒情典雅，第一次聽琴樂，或會覺得這樂器是無聲的。而道家的老子不是說「大音希聲」嗎？琴樂的清虛淡靜意境，與講求順應自然、清微淡遠的道家思想一拍即合。

其實不論是彈奏古琴或是靜心聆聽古琴，都很注重環境。《紅樓夢》寫林黛玉，曾描述彈奏古琴時的環境是怎樣的：「若要撫琴，必擇靜室高齋，或在層樓的上頭，或在林石的裡面，或是山巔上，或是水涯上。再遇著那天地清和的時候，風清月朗，焚香靜坐，心不外想，氣血和平，才能與神合靈，與道合妙。」

這使人想起唐代詩人王維的〈竹里館〉：「獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。」所謂「幽篁」，是幽靜的竹林，在這樣的環境彈琴，不介意「人不知」，也能自得其樂。難怪林黛玉續說：「所以古人說『知音難遇』。若無知音，寧可獨對著那清風明月，蒼松怪石，野猿老鶴，撫弄一番，以寄興趣，方為不負了這琴。」

總而言之，古琴音樂主要融會儒、道二家思想的影響。「和雅」和「清淡」，一向是琴樂所標榜的審美情趣，而此中便可見到儒、道哲學的體現。儒家的入世思想，講求中庸、和雅，反映在音樂上則為雅樂和德音，其特色是平和雅正、溫和含蓄，有助於移風易俗，導人向善。

至於道家講求自然的思想，逍遙自在，超脫世俗的羈絆，反映在琴樂上則為古淡疏脫的意境，追求弦外之音的審美理想。衍生恬淡清逸的變奏，其琴之特色往往是「曲淡節稀聲不多」，使人的精神有所寄和有所遊，意有所會，百聽不厭。

（讀者文摘六月號）