年輕時，喜讀《莊子》，讀的是他的瀟灑，在瀟灑中見到莊嚴。

到了中年，再讀《莊子》，讀的卻是他的詼諧，在詼諧中見到血淚。

到了壯年，又讀《莊子》，讀的則是他的智慧，在智慧中見到慈悲。

《莊子》，金聖嘆說它是「天下第一才子書」！我認為莊子是空前的，也難說不是絕後！即不絕後，二千餘年來，他可還是空前的！

《莊子》其文如萬斛泉源，洸洋自恣，行於所當行，止於不可不止。或為寓言、或為重言，或為扈言；或做謬悠之說，或為荒唐之言，或成無端崖之辭。是奇亦是正、是諧亦是莊，莊子就是莊子。

即在都市叢林，其猶若烏何有之鄉；即在五濁惡世，其猶若曳尾泥塗。他可超拔於俗塵之上，放乎天壤，像大鵬鳥舉著垂天之翼，乘天地之正，御六氣之辯，由北溟而屣於南溟，摶扶搖而上者數千里也！

莊子他可以這樣的做他的逍遙遊，說是由小而大，由大而化；他解消了主體，但卻因而擴大了視野，他悠遊於太虛之中，無罣無礙！

年輕時，讀《莊子》，雖說是讀的是他的瀟灑，但我那能了解什麼是瀟灑；其實，免不了得是少年輕浮之病！當然，看到的莊嚴美好，亦難免浮光掠影，那能識得個中要妙！

到了中年，讀《莊子》，自也識得幾分詼諧，在詼諧中看到了血淚。經幾分歷世，便得幾分智慧；狂氣既斂，身心肅然！在這肅穆中，卻不免赧然、慚然，愧然難已！

最近這些年來，愈發覺得莊子之能「消遙遊」，是因為他能「齊物論」；齊得物論，方得「養生主」，生主既養，在「人間世」中，自可「德充符」，如此「大宗師」，當然也就能「應帝王」。從〈消遙遊〉、〈齊物論〉、〈養生主〉、〈德充符〉、〈人間世〉、〈大宗師〉、〈應帝王〉，這七篇剛好構成了莊子的內七篇。這裡有著生命情境的邏輯，有著「道生之、德蓄之」的呼喚。

五十已過，到得壯年，讀《莊子》，讀的則是他的智慧，在智慧中見到慈悲。但我要真切地說，我雖已然頭腦清楚了，但心裡未必明白；即如心裡明白了，但卻未必能身體之、力行之。真的，人世之難，就在「踐形」、就在「任化」；經由身體的體現這樣的「踐形」，回歸自然無為的「任化」。莊子啊！莊子！爾可真任自然之化、踐天地之形了！