文／慧屏法師

圖／人間社

《尚書·畢命》有言：「道洽政治，澤潤生民」，意思是：「治國之道正確，政治就能治理得好；恩澤散播開來，民眾就能安居樂業。」星雲大師也說：「佛說的、人要的、淨化的、善美的；凡有助幸福人生增進的教法，都是人間佛教。」故人間佛教與政治的終極目標，都在於創造社會大眾的幸福與安樂！

佛教教主釋迦牟尼佛成道後遊化四方，也常受印度各國王的問道，如波斯匿王、頻婆娑羅王等，都經常的向佛陀請教治國之道。甚至阿闍世王想發兵討伐跋耆國，也被佛陀巧妙的化解。佛陀更發表過《仁王護國經》，倡導仁王政治。另在《般泥洹經》也提到：「天下多道，此中王法最大，佛道皆當為至上道。」所以佛陀除了對娑婆世界有著超越的思想，其對國家政治更有透徹的了解，唯有依循佛陀的正法，政治才能達到理想的境地。國家的治理，除了法律秩序的維護，也要有宗教道德的規範，方能實踐仁王政治的理想。

所以自古佛教便扮演擁護國主的角色，東晉道安大師：「不依國主，則佛法難立。」說明佛教與政治是相輔相成而互惠的。圓瑛法師更進一步詮釋了佛教與政治的關係：「佛教與政治，名殊義一。政治之目的，在乎護國教民；佛教之大乘，在乎利生救世。如車兩輪，缺一不可。非教無以補政治之不及，非政無以使佛教之流行。」兩者都蘊含「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的慈悲胸懷與精神。

我們都憑藉著諸多的因緣方得以生存在世間，如國家的保護、父母的養育、士農工商的成就、師長的教導等，所以根本不能離群索匿，既無法離開群眾，就更不可能遠離政治而生活。所以佛教徒對政治應抱持感恩回饋的心態，來關懷周遭萬事、全民福祉。如太虛大師所提倡的「問政不干治」，實可做為我們的態度方針。而政治人物如何實踐佛教精神呢？所謂「人在公門好修行」，公門就是政治人物的道場，所謂「政治乃管理眾人之事」，管理時若本著佛教「悲智雙運」的精神，懷抱一顆慈悲心，必能如觀音菩薩一般的聞聲救苦，廣開方便解除民眾的苦難，做到服務利益大眾。政治人物若再具備佛教緣起法的智慧，了解宇宙萬物皆由眾緣和合而成。國家社會是由「每一個自己」的需要而構成的，是與個人息息相關，故凡事決策都應以國家社會的利益為前提，維護國家主權，必然也就照顧到全民福利，聲望必然高漲，受人擁戴。

總之「佛教」教義的實踐，超越了時間與空間的侷限性，對於歷朝政體有著不容磨滅的建設成果，實不必強調其分離與獨立，而是應繼續為大眾的幸福與安樂繼續發奮才是。