教育部線上電子辭典把「地下有知」解釋為「人死後還有知覺」，人死後有沒有知覺，是宗教學問題，還有討論餘地，辭典把假設句變成肯定句，是明顯的錯誤。

英國語言哲學家維根斯坦認為「詞語的意義由語文脈絡決定」，換句話說，詞語的意義由句子決定，全句的意義由語言情境決定，最忌斷章取義、望文生義。「地下有知」是古書上一個完整句子的大前提，句子尚未完成，編者把它截取下來，變成一個獨立的宗教學命題，假設句變成肯定句，相差十萬八千里。

「地下有知」這個詞，「大辭典」和「中文大辭典」都沒收錄，還處於成語與非成語的模糊地帶，嚴格來說，「地下有知」在先秦是個通俗用法、使用普遍，未必限於那一本書，也不是一個很學術性的詞語。

《管子．小稱篇》說：「死者無知則已；若有知，吾何面目以見仲父於地下乎？」如果出於此處，編者割裂拼合的痕跡極為明顯，而且技巧拙劣，「若」有知，顯然是假設語氣，這麼重要的字眼怎麼可以視若無睹？編者應該引出原文，再舉例說明如何運用，這樣糾紛就沒有爭議了，可能的話再本義、引申義、假借義都說清楚，更好。

某甲父母雙亡，經過多年努力，事業有一番成就，鄰居說：「你的父母假如地下有知，也應該欣慰了。」說話者基本上認為死後無知，所以說「假如」地下有知。古書簡明，「假如」兩字往往省略，假設語氣頂多是個祈使句，但絕不會是肯定句，誤把假設句講成肯定句，「地下有知」的古聖先賢真要悲傷哭泣了。

許多民眾在意「死後還有知覺」，以為這是鼓勵迷信，這個問題還有商量餘地，但絕非如民眾所認為的「答案已經非常明確」。希臘哲學家柏拉圖認為死後有輪迴，哲學大師唐君毅認為，生人可以與亡者溝通；佛教、基督教有理論，今人有體驗，許多人抱持成心成見，開口科學、閉口現代，但科學是怎麼建立的？科學與不科學怎麼區分？科學是否已達到極限？以常識批評知識，是沒有見識。

「若有知」是個語言學問題，不是宗教學問題，教育部的過失在編者心浮氣躁、斷章取義，把一個長句的前提當作獨立的句子，於是乎語言學問題就變成宗教學問題了。

不可否認，現在的學生語文程度差，但編者的程度似乎也不太好，讀書人不應該犯這種錯誤，編者以為然否？