文／曹郁美

「因果」是佛教的重要概念，任何宗派皆無法避開對「因果」的討論，也各自形成一套解釋系統，並延伸其意義，華嚴宗自不例外。

三祖法藏大師說：「『大方廣』為理實法界，『佛華嚴』為因果緣起，因果緣起必無自性，無自性故即理實法界。法界理實必無定性，無定性故即成因果緣起；是故此二無二……謂普賢法界為因，舍那法界為果，是故唯以法界因果而為宗趣。」（《華嚴經探玄記》卷一）

這是把《華嚴經》經題一拆為二：「大方廣」與「佛華嚴」，藉以詮釋「法界緣起」的意涵。

首先指出：《華嚴經》核心是「理實法界」與「因果緣起」。理實，近似「真如」；法界，近似「法性」；是一切存在事物的本原。由此本原而產生千差萬別的世界，但其體性不變。「因果緣起」則是說宇宙之一切事物，無不是因果、無不是緣起。在十法界中，緣聚非有、緣滅非無；緣起與緣滅並非對立，而是相融的關係。

因果必無自性，無自性必空，這是般若經典的重點，它是以「破」的方式建構一切法。如來藏經典則不然，它承認有一常、樂、我、淨的涅槃世界，可修可證，這是以「立」的方式建構一切法。「破」與「立」乃大乘佛教面對紛擾的世界，所採用的雙軌法則，然而華嚴系列經典卻又不然。

法藏大師以為洞澈「無自性」即是進入「理實法界」，這是以「非破非立」的概念統攝一切法。由於萬法充塞宇宙、無量無邊，但皆為同一理實之性，本無苦樂、生滅可言，若有苦樂或生滅，皆是眾生之「心」所造作，所謂「應觀法界性，一切唯心造」。

然就法性而言，其實一非一，多非多，一可以是多，多亦可以是一，它是可以相即相入、大小無礙的；苦與樂、生滅與不生滅亦然。如是，主體（一）與客體（多）在法界之中融通無礙，「理實法界」就在這樣的基礎上建立起來，並得出了「普賢法界為因，舍那法界為果」的結論。

更簡單地說，「理實法界」是指萬法皆無自性，「因果緣起」是指諸法皆是待緣而起。亦即《般若經》所說的性空、緣起。