文／曹郁美

華嚴宗將斷絕一切言語思慮之佛境界，稱為性海果分，即毘盧遮那佛的法門。「性」是指佛性、真如本心。相對於此，應眾生機緣而說教之緣起因分，即普賢菩薩的法門。

為何前者「不可說」，後者「可說」？

那是因為佛恆於海印三昧之中，其境界是離言絕相、不可思議。若能說、能議即落入「有」，亦即凡夫境界。是以佛於菩提樹下證悟，在法界中展現其果德，此「果」為累劫修行之「因」匯集而來。

佛之境界不可說，那麼他對眾生「說」了什麼？

《華嚴經》與眾不同之處在於：佛什麼話也沒說，他是以「放光」代替「說法」。光，就是他的智慧、功德、神通、願力之總和。

至於「緣起因分」為何是「可說」？為何以「普賢行」為代稱？

根據華嚴宗的說法，「世間」可分為三類：一、器世間（有情所依的世界）；二、眾生世間（除佛之外的一切眾生）；三、智正覺世間（佛之境界）。

正在修行的菩薩皆是「眾生世間」的一分子，面對的都是緣起變化、無自性可得。在通往「智正覺世間」的路上，必須勤修六度萬行、慈悲度眾。這一切都是可修證、可言說、可教化，而普賢菩薩正是此中典型，故云「緣起因分可說」，又名「普賢因」。

不過不能忘了華嚴三祖法藏的提醒：「此二無二全體遍收，其猶波水，思之可見」（《華嚴一乘教義分齊章》卷一）。

意思是：佛之「不可說」與普賢之「可說」其實並無差別，它是一體的、普遍相容的。就好像那水波與海浪，你能把「波」與「水」分離嗎？

換言之，佛是已成就的菩薩，菩薩是正在衝刺的未來佛，二者豈有區別？