文／田青．香海文化提供

雖然禪與音樂都是一種對語言的超越，但是，「佛法在世間，不離世間覺」，釋迦傳教，從來是「應機說法」。對號稱「頭陀第一」的迦葉，當然可以「以心傳心」；對芸芸眾生，則只能明知不可說而說之， 即所謂「 不說之說」。

禪宗的公案語錄、棒喝機鋒，都是語言的變形和替代品，其目的，無非是打破你舊的思維定勢，令你豁然開悟。與此同理，在音樂美學中的「音樂形象」一詞，也是一個勉強為之、約定俗成的概念。有趣的是，音樂形象的模糊性、多義性，與禪宗公案的不可確解，也有著驚人的相似。

佛教把一種透澈的智慧稱為「般若」，這種建立在「緣起性空」的理論基礎上，超越了世俗認識與事物表面現象，直接達到事物的本來面目、把握諸法真如實際的智慧，可以稱作「超越的智慧」。在某種程度上，這種智慧的運用過程和達到的結果也是不可言說的。

音樂與此相似，它通過人的感官讓人直接體會到事物的本質。一些真正被音樂打動的人，常常在音樂中體會到某種超理性的東西，但是他卻無法準確地傳達給其他人。

那種在樂聲中「怦然心動」、似有所得的感覺，極像禪宗所說的「頓悟」──在剎那間豁然貫通、洞若觀火；人們在此時從音樂中體味到的東西，也類似「般若」──它穿透了事物周圍的一切，也穿透了事物的表象，直達事物的本質，直接洞悉生命的真實意義和世界的本來面目。

就像音樂可以挖掘出你深藏在理智下面的感情，激起你感情的波瀾、攪動你記憶的深淵一樣；禪的目的，也是錘鍊你的心靈，以挖掘出你那些潛藏著的、作為整體的自我存在。

當然，音樂所作用的，還只是人的感情層面，而「般若」，則不但超越理性、超越一切虛妄不實的假相，也超越感情、超越邏輯、直接觸及事物的本質和宇宙的本體──真如。

西方音樂多無標題音樂，強調音樂的本體性和獨立性，以有意味之音的運動形式作為最終的音樂審美法則；中國音樂多標題音樂，強調音樂的多種功用，尤其是心理指向性，以載道、淨意、明心作為音樂藝術最高理想。為此，西方音樂竭力使音樂脫卻對其他藝術形式的依賴和聯繫，以「純音樂」的姿態卓然獨立於藝術之林；中國音樂則以虛懷若谷的雍容涵括了其他藝術形式，甚至以另外一種藝術形式──「詩」的標準來表達自己的追求。

對中國人來說，「詩意」，意味著音樂以及其他一切藝術的最高層次。因此，中國傳統音樂才可能接受禪宗的理念與精神，在成為詩意盎然的音樂的同時，也成為禪意幽然的音樂。

在中國，與許多受禪宗影響的詩人們一樣，對於接受禪宗思想的文人音樂家而言，音樂首先是悟道的手段，同時也是弘揚佛法、張揚真如佛性的「指月之指」。

惠洪稱自己的詩集為《石門文字禪》，公開亮出「文字禪」的旗號。與此同理，音樂其實也是一種「音樂禪」。明代的達觀禪師在為《石門文字禪》作序時，對禪與文字關係的論述，同樣也可以用來解釋禪與音樂的關係。他說︰

禪如春也，文字則花也。

春在於花，全花是春；

花在於春，全春是花。

如果我們把這段話中的「文字」換成「音樂」，那麼，禪是使百花盛開的春天，音樂就是花。對於春天而言，花體現了春天的全部含意；對於花而言，春天便是花的全部概念。春、花如一，禪、樂如一。春、花、禪、樂，渾然一體，再不可分。

禪對中國傳統音樂的巨大影響，超出了許多人的想像；而中國傳統音樂中所體現的禪的精神實質和灑脫風貌，也的確令人深思。（下）