常行三昧已提到身業、口業的修持，在意念觀想佛相時，所謂的真實念佛，即是得知佛陀的存在不可得。不管是從心的方面或從身的方面來尋找佛陀，佛陀都是處於滅盡身心的狀態，因此不可得。

再從另一角度來看觀想者自身，而確認實踐念佛法門的主體與其智慧也是不可得。因此一切皆是無所有，亦即不可得。因此常行三昧的修法，從最初的觀佛相好，而轉移至觀察內在的心，才是念佛的基本態度。

例如夢中獲得七寶而大喜過望，但醒後才發覺一切皆空。佛陀亦如夢中顯現之景像，並非實有。若探究「眼睛」與「所看到的佛陀」兩者的關係，即可知道佛陀，乃至一切法皆非實有，這種正確的思惟，即是常行三昧的基本姿勢，與前面所說的態度，完全相同。

接下來探討「佛陀」這個觀念是如何形成的。它是從念佛的「心」造就出來的，因此是念力的結果。但若尋找心的構造，就可發現心是以「想」為它的作用，亦即心是把任何一個對象加以想像、描畫，這種現象可說即是「無知」的表現。因為不知道諸法的真實相，而對世間相陷入極大的誤解。不管是任何東西，都不應有任何的想像、思念，即是諸法的真實相。這樣一來，不管是念佛，或是觀想佛像，都不應是真實的。雖然念佛，卻知道一切無所有，萬法皆空，即是修習常行三昧的心念構造。

總結上述，修習常行三昧時，最初是從稱名念佛開始，進而觀相，然後反觀念佛的主體之存在是不可得的。從一法的不可得，進一步能推知萬法的不可得。

此段講述常行三昧的極大功德：它是諸佛之母；佛眼亦即大智慧，是佛父；甚深慈悲，即是諸佛之母。常行三昧是智慧與慈悲的統一、綜合，一切諸佛莫不由此生。即使將全宇宙的大地及從中而生的草木碎為微塵，一一微塵分布於每一個佛國淨土，再將充滿了這些佛國土的七寶拿來布施，所得的功德不可限量。假使與畏敬、信受、修行、成就常行三昧的功德相比，前者的功德即微不足道。