「玩物喪志」，出自《尚書‧旅獒》。

衛懿公喜鶴，耗巨資飼養，玩起來不理朝政。外族一朝來犯，將士們拒戰，提議讓鶴抗敵。懿公只得親征。結果，軍心不齊，戰敗而死。留下詩云：「曾聞古訓戒禽荒，一鶴誰知便喪邦。」

古人對「物」的理解很偏狹，鶴兒難免委屈。老舍也說：「戀什麼就死在什麼上面。」似乎唯有「業」（學業）才值得認真琢磨。所以，韓愈才會說「業精於勤而荒於嬉」，然也正因如此，若不投入地「玩」，如何「精」得起來？

對「玩」字就更敏感了。其實，德國思想家弗瑞德里希‧席勒說：「當人是完全意義上的人時，他肯定是在玩，人也只有在玩的時候才是完整的。」蔡瀾講究「雅玩人生」，將人生「玩得快樂，玩得幸福」。他說：「以興趣為工作的生活，是我一生的追求。」

用孔傳的話來形容衛懿公的玩法：「以器物為戲弄則喪其志。」僅僅在玩弄器物，不知不覺中，就會物化為奴，玩而無度、樂而無禁，精神就被腐蝕了。

戴濱淳玩牌，從一事無成的農村少年，蛻變成技驚四座的魔術大師。他就「玩」出了名堂，化物為寶，進而轉為精神。

「物」由不同的人玩來，會呈現不同的色彩。

「物」是身外之物，「志」才是內在之精，「玩物」和「喪志」沒有必然關係。「玩物」，只是一個中間點，無所謂好壞。只知「玩」，也確實「玩」得好的，有些嗜酒的人，練成了海量，可僅僅就是個酒鬼；而李白則是酒中詩仙，人家就摸明白了如何「玩」呀！

《茶說》：「茶之飲，最宜精行修德之人。」看來，「玩」物也能「養」志。寄情於山水，聚精於事業，能充實生活，並享受其中樂趣；許多品格也是「玩」出來的，栽花養草，吹拉彈唱，都能怡養性情，使人淡泊明志，老舍就是這方面的行家。

在「養」的基礎上，還可以「尚」志。

很多發明、進步，都起源於宗匠大師們對某一事物的「玩」。阿基米德玩水，發現了浮力原理；達爾文玩昆蟲，創造了進化論；富蘭克林玩風箏，發明了避雷針。「玩」出名堂的「玩」，「玩」出名堂的「物」，更值得鼓勵。

有的人玩成了「才」，有的人卻把自己玩「沒」了。

「喪志」和「尚志」，只不過是「物」和「志」鬧矛盾時，哪一方壓倒哪一方罷了。古人有明訓：「邪生於無禁，欲生於無度。」人是物的主人，不可顛倒。一字之差，咫尺之近，卻相距天淵。