文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學學術副校長）

三、佛教的臨終關懷法門 —— 臨終（往生）助念

由於對生命與死亡認知的限制與不足，現代醫療機構與團隊在面對絕症重病時，多半還是著眼於病人肉體生命的不斷救治與延長，而往往忽略末期病患在心理上、精神上乃至靈性層次上的尊嚴與需求，遑論病人還可能有更上一層樓的宗教解脫與自主考量。

相較於佛教徒對於「念佛往生」的重視，絕大多數的社會大眾則是「平時不燒香」，臨時即便想要「抱佛腳」，卻不知道如何抱法、從何抱起？

其實，「如何面對死亡的來臨？」以及「如何處理臨終以及初終的過程？」這二個問題，是病人與家屬最需要事先坦然面對與準備的。然而，往往在病人臨終之際，甚至於意識不清，身上又插滿了管子，家屬迫於情勢才猛然開始思考，嚴格地說，已經來不及了。

所幸「安寧緩和醫療條例」於二千年通過立法以及健保給付，加上近年來安寧療護的不斷推廣，許多公、私立醫院都設置了安寧病房，包括提供居家安寧療護服務，末期病人的臨終與死亡情境已經大幅的改善。

然而，病人即使住進了安寧病房，在面臨死亡之際，自己親身所可能經歷的種種身心痛苦與煎熬，仍然是每一個病人所必須單獨面對的主體性生命課題與挑戰；畢竟只能「自我承擔」，即使是最親近的家人也無法代勞或解決在肉體和精神上的問題。

如此說來，當有親人罹患絕症且面對死亡之際，我們豈非就完完全全地束手無策？當然不是，佛教中有一獨特的臨終關懷法門，就是「臨終（往生）助念」，意即我們可以從旁協助及引導臨終病人或初終亡者的心念，放下執著，一心念佛，積極並且正向地面對死亡的來臨，為下一期即將開展的新生命做準備。同時，也可藉由念佛法門，協助及引導家屬積極參與病人的終極靈性關懷。

助念可以在病人捨報之前、臨終之際就開始，在語意上，「臨終助念」是針對臨終者所做的開導與念佛，為了協助其在臨終之際與命終之時能提起正念，而「往生助念」則包含了對捨報之後的初終亡者所做的助念。

四、「往生」一詞的意涵與演變

按佛教經論中的「往生」一詞，意謂有情個體命終之時，依其業報而轉生於他方世界，在諸多經論中的應用極為廣泛。

其實，「往生」通指有情命終時，受生三界、六道或諸佛淨土，例如：《分別善惡報應經》中有「往生十方淨土見佛」、「往生諸天」等語，《起世經》中有「閻浮洲人以於他邊受十善業，是故命終即得往生單越界」、「身壞命終，隨願往生日天宮殿」等語。

在彌陀淨土法門盛行中土之後，「往生」一詞的語意受到社會風氣的影響，而逐漸轉變為主要是指受生極樂世界。

其實，廣義而言，「往生」的本意是指有情個體這一期生命告一段落，同時也是轉換到下一期生命的開始。這當中包括了「往生佛國淨土」、「上升天界」或是「轉生人道」的各種可能趣向，並非專指往生彌陀淨土。

由於「往生」一詞蘊涵了佛教三世生命觀的永續經營視野，具有非常積極正面的意義；此外，在一般日常語言的用法上，「往生」的語意內涵也比「過世」及「死亡」更為豐富與正面。影響所及，近年來「往生」一詞在民間已經廣為流傳，而不再僅是佛門專用的術語，其意義與用法都已經家喻戶曉，特別是殯葬業者，甚至是非佛教徒，時下都一律使用「往生」一詞以取代「逝世」、「過世」、「亡故」與「死亡」等語詞。

如前所述，由於印光、弘一兩位大師以及李炳南居士極力倡導念佛往生，臨終與往生助念其實在台灣佛教界早已行之有年，幾乎各個寺廟道場都有為所屬信眾作臨終關懷及往生助念的服務，而且民間也有不少佛教團體，專門義務為臨終病人或初終的亡者提供助念的服務。（待續）