恆作無常想，

變壞則無憂，

如睹電為先，

聞雷不驚怖。

──《大毘婆沙論》

這段偈頌從字面上很容易明白，主要強調一個很重要的真理──無常。真理與一般世間的學說、宗教都不同，也不是公說公有理，婆說婆有理，不是這樣的。真理有真理的條件，佛教以「三法印」作為印證真理的條件，分別是：

一、諸行無常。行，指世間的有為法。世間一切有為法都是無常的，沒有恆常不變或常住在世，如果是「常」，那就不是真理。

二、諸法無我。一切法都是因緣和合而有，不能單獨存在；如果說世間上有單獨存在的事物，那就不符合真理。

三、涅槃寂靜。即從差別到平等，從矛盾到統一，這當中是有規則的。

能符合上述的三個法印，才是真理。

因此，無常觀是真理，人生了會死，這句話就是真理。有生就有死，死了會生，不生不死，不死不生，這都是無常；花開了會謝，房子建了會壞，不論什麼東西都是無常，平時就要這樣來思惟。

一般人生了兒子，就很歡喜，旁人也連聲道賀「恭喜！恭喜！」可是家裡死了人，就哭喪難過得不得了，這就是不懂無常。你要懂得無常，就會明白：人從出生以後，最終會走向死亡，那麼又何必生時歡喜，死時痛苦呢？這就是沒有遠見，沒有先知。所謂學道，就是要學習無常觀，對無常有正確的認識。

有了正確的無常觀，自然能「變壞則無憂」，無論遇到什麼狀況，是好是壞，或者擁有的東西忽然沒有了，這些都不必難過，因為世間的萬事萬物本來就是無常。

「如睹電為先，聞雷不驚怖」，好比看到閃電，自然知道隨後即將打雷，有了心理準備，就不會被雷聲驚嚇恐怖。

當我們明白無常的真理並經常憶念，在面臨人生的順逆境時，就能處之泰然了。