有人問我，什麼是「仁」？呵呵，這該從何說起呢？

論語一書，孔夫子處處言「仁」；「可怪」的是，他卻從沒做過明確的定義。現代的學者，對此，大感困惑；為此，也大作文章。他們越俎代庖，紛紛幫孔子定義了起來；滔滔不絕，洋洋灑灑呀！可是，孔子若真看了這些定義，大概，也只能搖搖頭，笑著說：定義，是定不住的呀！

孔子看這世界，既真實、又豐富；他對這大千世界充滿了興味，也多有感通。正因有感有通，故而孔子的語言有生氣又鮮活。平日的他，談「禮」談「樂」，談著談著，翻出了一個熠耀非常的新字眼──「仁」。這字眼是如此燁然新亮，是如此鮮活真實，因此，若像學究一般，真去「『定』義」，就等於將一個靈動的絕世佳人瞬間化成了標本，那豈不糟蹋？又豈不可惜？

因此，弟子每回問「仁」，孔子哪會有個「標準答案」？氣定神閒的他，總悠悠緩緩，權且一說；然後，物各付物，讓弟子各自領會、各自好去。孔子言「仁」，是易經所說的，「神無方而易無體」；因為不去抽象地定義，所以，全盤皆活。

於是，什麼是「仁」？哈！我豈可違逆孔子，妄自定義？但若當真要問，那麼，也只能學學孔子，就權且一說吧！

仁，是對別人、對這世界，都有著一份活潑潑的真心的好意；有這活潑潑的真心的好意，就能與人相感、與人相通。仁，是易經所說的，「感而遂通」。

活潑潑的真心的好意？

是的。世間之人，總「抽象」地認為，自己對於他人、對於世界，確實是「真心」地抱持著「好意」。但是，若認真追究，這「好意」，未必全真；這「真心」，也多有折扣。譬如，我們可能以慈悲自居，也自認真誠，但是，一旦這慈悲「落空」，沒獲得「預期」的回應，我們會不會轉慈為嗔、化悲為恨？又儘管我們自認真誠，但如果未得善果，反倒多有挫折、屢遭橫逆，那麼，我們會不會抱怨？會不會自覺委屈？

會吧！

只要是遇挫折、遭橫逆，能完全不抱怨者，鮮矣；不自覺委屈者，亦鮮矣。因為，我們早先的「好意」，隱隱約約，都帶著些條件；我們的「真心」，也原有著折扣。換言之，我們對人的「真心的好意」，其實都有點「抽象」，都不太徹底，都是佛教所說的有漏有餘。事實上，我們通常都在意自己的付出，也在意自己的辛勞；因此，我們與「感而遂通」的「仁」，都還有些距離。

有沒有人是沒距離的？

孔子曾說：「回也，其心三月不違仁。」顏回可以做到整整三個月的時間與「仁」零距離。

這個厲害！

厲害的顏回曾說過，「願無伐善，無施勞」；用這個「願」字，只因他謙遜；證諸事實，「無伐善、無施勞」，他是做得到的。顏回明白，再真心的善意，過了，就該過了；再艱辛的勞苦，做了，也就做了；「善」不可執，「勞」不可拘；花開花謝，風吹雲也散。於是，顏回的世界，乾乾淨淨、清清爽爽，格外有種天清與地寧。

這樣的天清與地寧，就是「仁」。