「外師造化，中得心源。」這一理論在一定程度上可以說是中國的藝術綱領。而常被論者「望文生訓」地解讀為重視主觀和客觀，重視心物結合。這不符合此一學說的內在義理，可見話說得有些外行。其實，這裡涉及到詞語古、今義的諸多問題。

此八字訣，由唐代畫家張璪提出，是中國藝術理論一重要命題。此訣乃大，單從某一個角度理解是不夠的，其不是取自於某一之道而是涵蓋甚廣。既有道家哲學，又反映出佛學等諸家思想精髓。其理博大精深，總綱至簡。簡可解為：「師自然，得妙悟，達境界」。

「境」成就了中國美學理論。唐人論藝重「境」，因唐代是中國佛學之盛期，尤其是禪宗境界理論，對中國美學境界理論的形成起到了決定性的作用。

「心源」雖是佛家學術語，在先秦道家、儒家著作中不曾所見。但我認為張璪的「心源」雖取之於佛語，卻涵諸智「曠古絕今」。

佛門稱「心源」是本源，是萬法的根源。既然心源之「源」是萬法的「本源」或「始有」，其說明世界的一切法都從這「源」中流出；那麼「悟」則來之心源，唯有心源之悟方是「真悟」。而本源見性，則悟有性起，既「心源」即「悟性」，無悟即無心源，無心源即無悟性。因此「心源」即「妙悟」，「妙悟」即「心源」。

穿越時空而逆追中國畫學史上名言名句云云：「學窮性表，心師造化」（陳姚最）；「顧生思侔造化，得妙悟於神會」（李嗣真）；「前人之法未嘗不近取諸物，吾與其師於人者，未若師諸物也。吾與其師於諸物，未若師諸心」（范寬）；「搜盡奇峰，打草稿也，山川與予神遇而跡化也。所以總歸於大滌也」（石濤）等，都充分說明了一個核心重點，歷朝歷代畫壇名家均以「妙悟」之體驗而達「畫境」之高峰。造化與心源互不相離，互不相在。你中有我，我中有你；你中無我，我中無你。

單談造化是物相，單談心源是妙悟。合而為一，造化即是心源之實相，心源即是造化之真性。源之原，人之初，日月照古今，古今人還別。「心源」就像永恆不變的日月，為萬法之根源。有妙悟而歸於智慧，以智慧來關照萬物。

人有「真性」，物有「真相」。一個人只有靠「悟」才能開啟你先天的大智慧，只有開啟了大智慧方可見性，亦即你先天本有的「真性」。

一個畫家在沒有開啟「真性」以前，所謂的「藝術語言」或「藝術符號」其實都是「花樣」或者說是「套路」，只有「真性」才是你本有的個性；只有張揚了個性才會產生獨特的「藝術語言」。

而在這滾滾紅塵難入靜、何處尋境入清涼的時代裡，作為一個畫家只有遠離世俗汙染，走出迷惘，回歸自然，方達藝術之「境」。