人生存在世間，多少為了某種信念而肯定自己存在的意義，比如戰士以為國犧牲為忠誠，母親以哺育孩子為成就，仁者以利益大眾為己心等，吾人內心堅持的信念，會累積成善或惡的信仰，因此正信佛教徒要以六念法為基礎，才能成就正確的佛教信仰。

二千五百年前的印度，悉達多太子六年苦行後，拋棄外道邪見的修行，在菩提樹下夜睹明星，徹悟世間流轉法則無一不是「緣起而性空」，眾生皆因迷妄執著不能證得圓滿佛性。此刻起，黑暗世間剎時光明，佛並說：我出世或不出世，此緣起法就在，只是沒有人發現。佛陀要人們不以偶像崇拜似的一昧盲信，而要親身體證他所說的「法」。

外在的山河大地會成住壞空，春夏秋冬有花開花謝，人為生老病死苦束縛而流轉，現象界無一不是生滅、無常、流轉的因果法則，時時處處都在說法，而人們因迷於眼、耳、鼻、舌、身根為我，而追逐色、聲、香、味、觸的欲望之境，不了解一切根、境都是具足各種條件才成立，實無主宰性，眼睛看到色境合意則歡喜，不合己意則瞋恚，受著自己內在心識喜惡所控制，不明外在條件一旦毀壞（無自性），這個身體也就崩解（故空），哪來的喜惡？

四十九年說法度眾，佛陀卻說「未曾說一法，未曾度一眾生」，並說「見法者即見佛」，話語中體現佛法因緣所生法，無其主宰的自體性，唯有現象界流轉生滅之無常、無我的深義。佛陀住世時，成就了佛、法、僧正法時期，再加上「戒」，成就了「四不壞信」堅固信仰。

世尊在菩提樹下成正覺，首度憍陳如五比丘，慢慢形成比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼等四眾清淨僧團，弘法足跡遍及全印度，甚至日後擴及全世界，若無賢聖僧的證量、弘法，必無今日的佛法盛況。當時人眾多，事務雜沓糾紛，基於因緣法，佛不預立戒律，而以當時發生事件制定相關法規。「戒」為浮囊，能度生死苦海，戒的最高原則即是不傷害一切有情眾生，甚至是愛護環境、保護動物等積極觀念。

個人修行完成，自度也要能度他。以修習布施波羅蜜發揮菩薩道的精神，財施、法施、無畏施當中，以法布施為最，行布施能破「慳吝」的惡法，甚至能達到無我、無人、無施物相的智慧清淨行。釋迦佛因地以王子身割肉餵親，以童子捨身為後世留下正法，以太子之富施盡財物廣結善緣，不論是盡孝、為佛法為眾生，都以行布施為後世留下修行軌則。

佛教的時間空間觀以三界（欲界、色界、無色界）諸天為範圍。升（善三道）沉（惡三道）皆以人道為轉捩點，天人往昔因如理思惟正法念佛、法、僧，次第修行相應功德而得以升天；而佛教徒若發願求生佛國淨土，則應廣集恩田、福田、敬田，懇切修念信、願、行等往生淨土各種功德。

依佛教觀點，世間一切萬物皆無有自體主宰性，暫有的和合身體假名為「我」，在老病苦的破壞中，必有敗壞離去時，現在借用此身、口、意修解脫善法，晝夜六時念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，正念相續不斷；或每天專注一個念為作意所緣境，如「念佛」即分分秒秒念佛的各種慈悲、智慧、法身之德，不再認世俗虛妄、惡念、煩惱法為我；「念法」則念念以體證諸法無我，唯生滅無常的法性而已。

超越世間的善惡假相，看穿內在起伏的貪愛、瞋恚，依此六念法的正念修持，必得定慧圓滿、現世解脫，此正是信仰的永恆生命，不壞不滅。

自燈明、法燈明，唯有正見信仰的佛教徒，切念精進修行得法益處，才是世間上最極富貴的人。