「大慈大悲」一般多用於形容佛之慈悲心量廣大、平等無邊，雖救度一切眾生卻不執取眾生之相。綜觀世尊一生，他為解決生死輪迴之苦而出家修道，乃至證悟成佛後，更廣為眾生說法四十五載；若從本生談中，看佛陀往昔的修行，其捨己為人、慈愍眾生的種種事蹟，皆是慈悲的體現。是以「佛」為一切世間所恭敬，而名「世尊」。

據《涅槃經》等經論提出，慈悲有三種：(一) 觀一切有情所生起之予樂拔苦的慈悲，是為小悲，乃凡夫之慈悲；(二)法緣之慈悲為中悲，是指體悟諸法無我的真理所起之慈悲，為二乘及初地以上菩薩之慈悲；(三)無緣之慈悲為大悲，此已泯絕人我之分別心，通達一切法空而起的平等慈悲，此乃佛獨具之大悲，故又稱「大慈大悲」。

要做到大慈大悲者，需放下自我的執著。如《大智度論》提到：「大慈，為與一切眾生樂；大悲，是拔一切眾生苦。」《觀無量壽經》則說：「佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。」由於諸佛菩薩已斷無明，深知無我之真理，故能平等不分親疏、老幼、貴賤、賢愚等，為眾生拔苦予樂。其眼見、耳聞、心念皆關注於眾生的苦樂與否，更是基於「無緣大慈，同體大悲」之心，只因佛菩薩已泯除自我，故視一切眾生如己的大慈悲心，不會因親疏關係而有差別對待。

又需具足洞見世間實相的智慧，方能發起大慈大悲。為度眾生免於生老病死、憂悲苦惱，令得覺悟成佛，佛菩薩需以無障礙智觀機逗教、善巧教化，常做佛事永不懈倦。見《法華經》載：「有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈惓，恆求善事，利益一切。」如此才能契入佛陀本懷，下報眾生的恩德。

社會上多以提倡道德、文化、經濟等等來濟度眾生，但都不夠徹底，唯有佛的大慈大悲，有益眾生增長福慧，斷除煩惱，才是圓滿究竟，故應學習大慈悲心行，趣向佛菩提。後人雖以幫助別人、救人於患難之中，或用以祈求別人的憐憫和幫助說「大慈大悲」、「大發慈悲」。但此中祈求憐憫和幫助之意，則與佛菩薩的大慈大悲、福慧雙運之深廣究竟的實義，實是大相逕庭。