彎彎壺嘴似蛾眉 手做泥壺為阿誰
隨手捏成隨手碎 到頭還是一堆泥

這是十一世紀波斯（今伊朗）天文學家、數學家兼詩人奧瑪珈音（Omar khayyam 1050~1122），所著《魯拜集》（The Rubaiyat）中的一首四行詩，原波斯文由英國詩人費氏結樓（Edward Fitzgerald, 1809~1883）於十九世紀後半翻為英文。二十世紀六年代初傳入台灣，由當時赴美留學生，後為麻省理工學院名教授、物理學家兼詩人的黃克孫先生，於一九五二年以流暢的中文衍譯為動人的七言絕句詩篇，黃氏學貫東西，天才橫溢，文采斐然、譯作刊行之後，立即掀起當時台灣文壇一股巨大的奧瑪珈音風潮。

詩文一開始，鏡頭便扣住泥匠的巧手，將不起眼的泥巴和著水，塑成一只有著如女性眼眉般月彎形壺嘴的茶壺，教人愛不釋手。第二句則反問讀者，泥壺為誰而做？第三句歸入正題，論說「諸法無常」，泥壺隨時可以成，隨時可以壞，我們的生命不也如此？末句則道出事實真相，演說「諸法皆空」的宇宙真理，說宇宙萬法畢竟是空；說妙美的泥壺終究會歸於泥，歸於空的事實；說吾人的生命一如泥壺般終會歸於大地、歸於空的無奈。

奧瑪全詩演說「成、住、壞、空」的宇宙真理，幾近佛陀說法，《金剛經》偈云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」宇宙萬物皆由地、水、火、風等「四大」所組成，並無不變的實體，泥壺是這樣，我們的身體也不會例外。原來西方科學最嚴密的思維極致與宇宙探索，和東方悲憫的佛法般若思想竟是相通的。

天台宗有謂「空」、「假」、「中」一心三觀；泥壺是由「四大」組合，以沒有自性，故是「空」，泥壺被稱為「泥壺」，只是人類給予之暫時假代的方便稱名，故是「假」，佛教並非否定泥壺的「空」與「假」，更非執愛占據泥壼的「有」；相反地，要藉壺之「有」，來超越壺之「空」與「假」，來修永恆不壞的慧命──沒有泥壺，我們不能泡茶喝水，沒有臭皮囊，我們將失去依靠，無從修行，無從成就慧命，假壺假身雖是「真空」，但仍有其「妙有」之用啊！
左上圖為「泥壺說法圖」