近代美學家王國維曾於其著作《人間詞話》中提出：「詞以境界為上，有境界則自成高格。」又說：「有有我之境，有無我之境。」及「自然中之物，互相關係，互相限制。然其寫之於文學及美術中也，必遺其關係、限制之處。」

境界，其實就是意境。意境指涉創作者思想的深度與廣度；境界則在深度與廣度的基礎上，提昇為一種高度，是超越是非、善惡、美醜、好壞等二元對立的一種高度，所以王國維將境界分為「有我之境」與「無我之境」。

嚴格講起來，前者因仍存在「我」，有「我」之執著，是看得見的深度與廣度；後者「無我之境」並不是「沒有我」，而是指擺脫一切欲念，成為「純粹無欲之我」，視自身與宇宙萬物同一，因忘我而無我，且臻於天人合一，物我一體之境，比較接近於莊子的「吾喪我」的思想，意即摒棄偏執，摒棄有欲之我，進入超越對待關係的忘我境界，與萬物合一。

最後，王國維拈出文學藝術創作均源自於自然造化，但必須進行藝術加工的手續，以脫離其在現實世界中的各種牽絆與限制。

佛教中的「無我」，則否定實體的我、「我」並不成立，及沒有「我」等之意，它源自於三法印中的「諸法無我」，亦即諸法不具有「我」之實體存在的一種真理。
佛教將種種存在、種種現象，都視為「因緣和合」，並無獨立的實體或自性，例如茶壺是泥土做的，燒成一具體形象的茶壺，是人們為它暫時取的名字而已，茶壺一旦毀壞，且終究會毀壞，則所謂「茶壺」這個存在，便會消失，故說「茶壺」只是個「假名」，它無真正的實體、無真正的自性，其真正的實體即是「空」；其真實的自性也是「空」，沒有「我」這個實體存在，當然更沒有「茶壺」這個實體存在。

世人因為有「我」執，故容易生起煩惱，佛教以「假」名及「空」性的「緣起」論，視萬物皆為因緣合和，而否定「我」的存在，以斷絕煩惱。此論則超越王國維之「無我之境」及老子「吾喪我」的境界譬喻，直指事物的「本來面目」，亦即六祖惠能的「本來無一物，何處惹塵埃」的「諸相非相」清淨平等無罣礙的境界。
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」宋大文豪蘇東坡亦云：「論畫以形似，見與兒童鄰」，又說：「我書意造本無法」，此「畫非形似」、「書本無法」之創作論，即跳脫名相與形似的枷鎖，一超直入如來之境界。