天地有至真、有至善、有大美。至真是對知識始終充滿了好奇，對世界的真實也維持不懈的關懷；至善是對自己和別人可以變得更好，永遠保有熱望；大美則是相信審美的感受是心靈的家鄉，可以帶著人日益遠離他原本粗鄙的存在。求真、求善、求美，它本身就是享用不盡的瑰寶，而其附帶贈品，則是它讓人的高度增加，可以幫助人們離開他們不應該在的地方。

真善美乃是非常古老的價值，古典時代的人們，警覺到人有太多限制必須超越，遂設定出真善美這樣的引路指標，使人的一生變成修行朝聖之路。人的生命不再只是庸碌的生老病死，而是指向一種有目的性的存在。

在求真上，十八世紀蘇格蘭哲學家休姆（David Hume, 1711~1776）可能說得最為言簡意賅，人的思想有著太多由於迷信、成見與自私所造成的垃圾，求真的態度與言行，就是在幫助人們打掃掉知識與人生道理上的垃圾，他主張要有不離開經驗的科學態度，要服膺自然律所反映出來的人間是非準則，更主張要有實事求是的溝通方式，俾避免掉文明中曾出現過的虛言詭辭與煽動欺騙。

他曾說過：「當我們到圖書館瀏覽，就應自問這些原則，我們曾製造出甚麼災難與破壞？如果打開一本聖書或形上學的書，我們就要問它是否有什麼具體的抽象推理？它是否有什麼涉及事實與存在的實驗性推理。如果都沒有，則我們要承認它可能甚麼都沒有，只是詭辯之辭與幻象。」

正是因為十八世紀那個時代主張務實求真，對知識的好奇心，遂使得科學出現飛躍的進步；也因為在社會及政治上求真和主張有素質的溝通，那個時代在社會及政治上，也能大幅改革進步。

而在求善上，它是一種自求完善，也相信每個別人也都有自求完善的潛能。因此，求善者自尊自重也自謙，追求個人無憾的一生，有權勢的要像英女王伊莉莎白一世一樣，縱使有一天死亡見上帝，也不必低下頭來。求善者相信自己，也相信別人，更相信在這個世界上，沒有人是孤島，每個人的背上都揹負著對別人的責任，人類歷史上最偉大的人道主義作家及詩人雨果（Victor Hugo, 1802~1885）藉著他的作品告訴人們，一個駝背醜陋的鐘樓怪人，他心靈的偉大可以超過大權在握的副主教；一個過去曾因飢餓而偷竊的罪犯，他愛人助人的心超過了自鳴正義的警察督察。卑微的小人物有偉大的心；反而是有權的副主教和督察這種人，才是邪惡濫權的真正卑微小人。

雨果用這樣的故事，喚起了普通市民階級，每個人都可以正直偉大的良心自覺，將高尚的人道精神散布開來，他相信：「在王權之上，在革命之上，在人世一切問題之上，還有人心的無限仁慈；還有一個絕對正確的人道正義。」一八八五年五月二十二日雨果逝世，全巴黎百萬民眾都上街為他送行，原因即在於他將人的求善，以及可以為善的信念，散布到了每個人的心底。自尊自重，不畏強權，人都可以靠著一顆求善之心而去過利人利己的大愛人生。

至於追求大美，那不是狹義的「漂亮」、「美麗」，而是古典那種「真即美，美是即」價值的體現。古典的人文價值，相信真善美在終極與統一起來的真善美看起來是「三」，實質上則是「一」，那是能夠震動靈魂，讓人察覺到自己限制的力量。美是一種圓滿，一種融洽和諧，一種境界的提升，而不僅限於聲色欲望，美與善真同源也同歸，它們最後都在吻合自然律發展的地方會合。

人必須在短短一生裡活得自尊、自重、認真而又有節制，並對別人做出貢獻。這就是真善美的一生。於是我想起英國大詩人班強生（Ben Jonson, 1592-1637）的這首夫子自道詩〈高貴的本性〉：

生而並非像棵樹

碩大無比，讓人覺得很得意，

或高聳如橡樹，已堂堂三百年，

最後倒下成枯木，乾枯而光禿禿，

我是個只有一天的百合

在開朗的遠處

雖然它到晚上即花謝死亡

但它是光明的植物與花

它小小的美麗盡現

就像是完美的生命亦可如此。