專題報導／記者李祖翔

圖／羅永清、夢想資助計畫提供

公益是一種不求回報、無怨無悔的付出，而願意奉獻者，不一定與受助對象有關聯，往往是悲天憫人、厭惡社會的不公義才挺身而出。

荷蘭萊登大學環境科學中心博士候選人羅永清，因將創作的「大地情詩」與台灣現存原住民語言作結合，透過原住民對情詩的感悟，輾轉用他們的語言重新詮釋，達到共同創作的歷史文學，而獲得夢想資助計畫的補助，但他不是一位詩人，寫詩只是興趣，他真正的身分是「為原住民爭權益的漢人博士」。



說起羅永清與原住民的緣分，要回溯自二十年前，他還是大學新生時，參加台中東海大學基督教青年團契後，因為好奇，跑到山地服務弱勢學童的經歷。

「那時候我們管原住民叫山胞，我幼時住在高雄，常有山胞來敲門討飯吃，大人給我們的觀念是：又髒又臭、還有暴力傾向的山胞又來了！」但學生社團要拜訪和服務的，居然是常常拒之門外的對象。

拜訪台東長濱鄉的布農族，讓他興起濃濃的好奇與無力感。到了當地，內心被錯愕和震驚的情緒填滿，「雖然他們會說國語，可是用布農語交談時，我還是很訝異同樣生活在這片土地上，為什麼我完全聽不懂他們的語言？為什麼一片天空下，有兩個不同的世界？」

其實，羅永清的震驚並不只是他們與漢人不同的生活環境，例如部落中隔代教養或單親造成的家庭問題比比皆是。還有令他振奮精神的，彷彿找到一個值得畢生研究的對象，「有沒有什麼方法可以減輕他們的苦，讓所有族群都幸福？」他開始愛上往部落跑的日子。

當時，社會上對到部落去服務的山地服務隊，起了爭議，認為「這些人只是將自己的價值觀，強帶入另一個文化中，而且說是去服務，往往反過來變成被服務者，因為他們還要接待這些外來人。」羅永清深有感觸，當義工、服務弱勢卻不被認可。慢慢地，當他愈深入了解原住民，才發現社會對他們的「不公義」，因此他轉學到台大人類學系，想用「研究」為原住民作出貢獻。

轉讀人類學

融入原文化

人類學系屬於冷僻的科目，羅永清觀察到該系畢業的學生，從事本業的很少，事實上也沒有專屬的行業，然而，一旦打定主意走這條路，他就沒想過半途而廢。攻讀人類學碩士時，甚至到阿里山來吉村與鄒族一起生活兩年，因為發現學術研究常帶著目的性，他不願意這麼做，於是選擇共同生活的方式；畢業後再到日月潭邵族文化發展協會當祕書。

「在文化發展協會做事不容易，因為和他們很容易有感情，但他們沒有闊綽的經濟來源，曾有五、六個月約十五萬元的薪資發不出來。他們三不五時拿飯菜來救濟我，當時我在想，我不愁吃、不愁住，為什麼還要煩惱這筆錢？快快樂樂的單純生活著不好嗎？」羅永清笑說，原住民的樂觀天性改變了他，「我也習慣了不為明天的衣食煩惱，我和他們一樣，採茶、種菜、捉魚、打獵，因為我是社區的一份子！」這樣的日子過了將近三年，漸漸遠離城市喧囂，不用再過「一出門，做什麼都要花錢的生活」。

辛苦付水流

努力討公道

在部落的時光，他繼續完成為原住民提供具體貢獻的夢想，所以四處奔波，找耆老保存傳統手工藝，並尋覓傳統材料，花五天製作的手工織布，精美絕倫，假設一天八百元的工錢，保守估計，定價三至四千元絕對「童叟無欺」。

結果卻是，被東南亞進口、打著原住民傳統工藝的冒牌貨代替，沒有人分辨得出真偽，或者品質不一，但東南亞的藝品只要五十元！辛苦保存的文化付諸流水，無力感讓羅永清想再進修，從其他方向來助原民。他進入台大地理博士班，試圖用地域、文化切入原民部落的議題，之後轉申請荷蘭萊登大學環境科學中心，擴大可擷取的資源環境。

令人興奮的，羅永清挖掘到一個對原民很有用、卻一直以來始終難以被實現的問題，他必須扮演與政府和有資本的漢人對抗的角色，為多數原住民等弱勢爭取基本權益。

「我發現歷史對他們不公不義！在日據時代，日本政府說，要證明土地是原住民的，除非拿出清朝政府開立的土地權狀，否則均歸政府所有，他們經歷第一次不公義，來自日本；國民政府是第二次，因為國民政府沿襲日本規範，還要告原民侵占國土。」

羅永清並不想用激烈的手段，要國家把屬於他們的地還回去，他說：「處理問題應循序漸進，本來政府將原民土地列為國有，或許有政治考量，但從經濟上看，原民已在使用的農地，在國家接收後，卻淪為了荒地！因此，政府的保留地部分應交還原民種植，至於已成為漢人私有的土地，或許在公義的角度下，象徵性的道歉就可解決。」

專研土地政策與法律，羅永清就是希望原住民不用再高喊「還我土地」的口號，透過立法，穩定的活著，然後促成原住民社區自治。儘管他深知國家公園若交給原住民管理後，可能會重視觀光勝過環境保育，與世界趨勢相悖，還有待協調，不過他也相信只要有好的管理方針，原住民依然有更好的未來。

寫大地情詩

閱讀原住民

與原住民結緣二十載，羅永清幾乎把所有都獻給了部落，他說：「我對台東布農族有五年感情，阿里山鄒族兩年，日月潭邵族兩年餘，念博士時，也到太魯閣族住了三年。」他連太太都是排灣族的！太太在撰寫排灣族家族史，他們因共同為原住民奉獻而相識。而羅永清雖是漢人，父親卻說自己也與原民有淵源，「老兵出身的父親說，若不是因為戰爭，本來還要娶部落女孩呢。」羅永清把幫助原住民過更好的生活當一輩子志向，所以感情深厚。當他在部落裡生活時，最喜歡寫詩，他寫了近百首「大地情詩」。詩詞抒發台灣原住民與土地的深刻關係，並為福爾摩沙貢獻了關於風土地景的底蘊。只有情感還不夠，他想把自己融進原民文化；在他赴笈荷蘭時，發現擁有四百多年的古蹟，牆上竟有古詩，雖然看不懂，牆上散發的人文氣息，卻引起他的好奇心，更對「參與式創作譯寫」充滿興趣，他說：「當時我想，若我將中文寫的百首情詩分享給原住民看，在他們有所感觸時再添入屬於原住民口吻的詩詞，最後我們用中文及原住民的語言呈現，那將會是原住民與漢人交流中，最美的作品！」他更幻想自己的詩作可以刻在牆上，吸引人閱讀台灣的原民故事，進而了解原住民，願意為他們設想。

文化性對話

更了解對方

大地情詩計畫在得到資助後，將用台灣現存的四十六種原住民語言再詮釋，進行全島文化性的對話，讓彼此更了解對方。

他的詩富有濃厚感情，帶點鄉愁又瀟灑誠摯，例如描寫台東都蘭海灘：「是在海浪拍著岸、鑽著石縫的浪聲中睡著的／是在月光仍來回浚巡、在海面上撫摸／著我的眼簾／是這樣睡著的……阿道說：明天該有迎太陽之舞蹈或迎海浪之曲子／我仍分不清楚是月光還是曙光……我們的雙腳赤在柔軟的都蘭海灘上／阿道吟著：嘿--約----唷-歐-哦嘿---哈-嗨／我和著：---哈-嗨」

另一首描述玉里璞石閣的詩：「不再悲傷了／只流眼淚／因為相對於火山的氣憤／只能嘆酸的溫泉／正如其名然／行走於靈魂間的空隙……流竄於璞石閣的／溪流／最好在晨曦初照之時／向西望去／有一種其所由來／的明白……璞石閣之春／穿梭於／人們心中的夏／的秋／與冬之間。但／進不了真正的靈魂」他的詩詞甚至記錄了創作當時、族人吹口哨那般悠閒的自在神情。

不僅遠在深山的部落有他的足跡，新北市屬於阿美族的三鶯部落，一個都市邊緣的小集居部落，也有他的「想念」。

三鶯部落處於三峽區與鶯歌區交界處，約在二十七年前海山礦坑爆炸，族人輾轉遷徙到大漢溪河灘高地，自力造屋維生才形成一個部落，歷年來政府多次拆除房舍迫使族人遷移，但迫遷政策無法解決族人的居住與營生問題，他的詩就寫到：「才剛剛聽說／河裡的水很有歷史／才剛剛協議／河裡的水很有道義／可是有一種嘴臉不識歷史裡的大字／不認天地間的道理」他的詩裡有對不公義的怨懟，還有一曲曲「原民歌謠」。