一瓶混濁的水，靜放片時，就會有沉澱作用，汙濁下降，清水上浮。大自然中萬有萬物，亦皆類此。明人程豋吉編《幼學瓊林》說：「混沌初開，乾坤始奠；氣之輕清上浮者為天，氣之重濁下凝者為地。」這上浮與下凝的過程中，必須經過一段由動而靜的時間，是故老子的《清靜經》云：「大道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜……清者濁之源，靜者動之基。」

由此推演，清與濁、靜與動、分與合、明與暗、成與敗、生與死等等，都有其因果的關係、必然的定律，殆無疑義。

所謂靜態，就是表面上靜謐的、不動的狀態。我們常用寧靜、安靜、寂靜、肅靜、沉靜、凝靜、清靜、嫻靜等詞來形容靜止的事物，但是這些靜，都是暫時的現象，人間沒有恆靜的事物，因為靜為動之基，動為靜之始；靜中有動，動中有靜；靜久必動，動久必靜；內靜外動，外靜內動，人身如此，宇宙萬物皆如此。

人生往往是先動後靜，年輕氣壯，喜歡熱鬧愛動；盛年巔←，熱中應酬活動

；年老體衰，傾向孤寂愛靜。王維詩：「晚年唯好靜，萬事不關心。」就是動極而靜的現象。

到底是怎麼樣的情境才叫靜態？沒有人影、沒有動物、沒有車馬、沒有嘈雜就叫靜態嗎？柳宗元詩云：「千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟簑笠翁，獨釣寒江雪。」這樣的境界，算不算靜態？有人說還不算，那只是畫面上、表面上的靜寂。

錢鍾書說：「寂靜之幽深者，每得以聲音襯托，則愈加其靜。」那麼，柳宗元所描寫的江雪靜態，無聲無息，顯然還不夠幽深透徹；因此有人認為南朝梁人王籍的〈入若耶溪〉詩句「蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽」，用蟬噪和鳥鳴襯托出樹林和深山的幽境，才算真的幽靜。

晉人謝貞的〈春日閒居〉詩有「風定花猶落」句，風定是靜；花落是動，但是那動卻烘托了境界之靜。後來宋代王安石用王籍的那句「鳥鳴山更幽」對上「風靜花猶落」，眾皆稱妙，後句是靜中顯動，前句是動中托靜，想想那兩句詩的意境，的確是靜、幽得可愛。

靜是預備、是潛伏、是待命；動是發引、是操作、是運行，靜與動是表裡合一、首尾相接的，宇宙萬有都有動靜互嬗的規律，而人生自然也脫離不開這個軌道，在動靜遞換中度過，有人覺得靜多動少，就加強動感；有人覺得動多靜少，就設法定心靜修。

動功和靜功是相等重要的基本功夫，靜功為各派宗教所吸收，如醫家的吐納功法、道教的周天功法、佛教的禪定功法，儒家的寧靜功法，均以靜功讓整體功能活動達於協調平衡，導氣令和、引體令柔，藉以健身治病。諸葛孔明則標榜「寧靜致遠，淡泊明志」為立身典範，認為「學須靜，非靜無以成學。」這是強調靜功的具體意見。

靜態與心態有密切的關聯，端看人心如何感應，如何調適，有人在嘈雜的氛圍中照樣埋頭理事，有條不紊；有人在幽靜的環境中悶得發慌，寂寞難挨。

竹林七賢之一的嵇康曾提出「善養生者，清虛靜泰、少私寡欲」的養生論，這種觀念一直嬗傳下來，多數都深信動靜之間，事涉養生，肌體不能過勞，心神不可妄動，要以「內靜制外動」，以「外靜拴內動」，這是「清靜養神、靜心養性」的基本原理。

俗言：「心靜自然涼」。能使事物不擾其心、聲色不亂其志，緊鎖心猿，牢拴意馬，所有動態皆可成為靜態，尤其是遇到焦躁不安、煩惱忿怒的事情時，更應該沉靜以對，才不會誤事。程明道詩云：「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」，確是富有修持之言。