說一個人世故可怕，其實，比世故更可怕的還有勢利。

勢利與世故是不同的。表面上看，它們都是以一己之私利，為考慮問題、為人處事的出發點。但是，世故者在謀私的同時，尚能顧及他人，或顧全大局；勢利者則只有自己沒有他人。

世故者尊重人情法則，只不過利用人情法則為己牟利，或在不違背人情法則的前提下打小算盤；勢利者則從根本上違背人情法則，並對此法則起到一種破壞作用。

世故者往往特別的顧面子，無論如何謀私，面子上總過得去；勢利者則完全不要臉面，赤裸裸地表現出對權勢的巴結和對財利的追逐。

世故者為了更長遠的利益可以犧牲眼前小利，甚至有意吃虧；勢利者則鼠目寸光，見利忘義，在人格上也更為卑下。

所以，中國人對世故和勢利，也就有不同的情感態度。對於世故，是一方面批判，另一方面卻有意無意地，加以提倡或暗中學習；對於勢利，則只有批判，而且表現出極大的蔑視。

勢利不但可鄙，而且有害。試想，一個人，得勢時門庭若市，車水馬龍；一旦失勢，便「樹倒猢獼散」，甚至「牆倒眾人推」，豈不可怕？

於是就有了「良心」和「義氣」。

所謂良心，從字面上看，就是良善之心。但在事實上，卻並非一切善心都是良心，也並非一切惡行都是「沒良心」。

比方說，見他人悲哀而無動於衷，見他人遇難而不思救助，就只能叫做沒有「同情心」；損人利己，損公肥私，在公共場所胡作非為，就只能叫做沒有「公德心」；光天化日之下做不要臉的事，或做起壞事來公然置輿論於不顧，就只能叫做沒有「羞恥心」。

這些都不能叫做「沒良心」。只有那些知恩不報、見利忘義、賣友求榮、吃裡扒外的行為，才被斥為「沒良心」。

比如一個人，先前受過別人的資助，後來別人有了困難，明明自己有能力，卻不肯援手，反倒裝聾作啞，作壁上觀，便是沒有良心。

又比如，一個男子，在落難時得到一個女子的體貼和關懷，發達後卻另攀龍門，甚或棄妻再娶，也是沒有良心的。可見，良心，是專門用於人情回報的一個道德範疇。

有良心就是有情義，就是美，也是好，合起來叫「美好」。沒良心就是無情義，就是醜，也是惡，合起來叫「醜惡」。美好的事物人見人愛，醜惡的東西人見人憎，這就從心理上確立了「人情法則」。

一個人，如果不通人情，不講良心，那就是內心醜惡，不但他人憎惡（嗤之以鼻），自己也應羞愧（無地自容）。這就會造成一種心理壓力，使那些「不講良心」的人，無法「心安理得」地活下去。

顯然，良心之於人，是一種「軟控制」，靠的是每個人是否「安心」。因此，一個人，無論多麼「不講良心」，也無論有多少人認為他「太不像話」，如果他自己並無「於心不安」之感，別人也無可奈何。

有一次，宰予和孔子辯論守喪的事。孔子堅持「三年之喪」，宰予則認為只要一年。宰予說，父母死了，要守喪三年，為期也太久了吧？陳米已經吃完，新穀又已登場，該可以了吧？

孔子反問，父母去世，不到三年，你便吃那白米飯，穿那花綢衣，心裡安不安呢？宰予坦然地答道：「安！」孔子便生氣的說，一個君子，在居喪守孝的日子裡，吃著美味不覺可口，聽著音樂不覺快樂，住在家裡不覺得舒適安逸，所以才不這樣做。你既然「心安理得」，你就那樣做好了！

宰予的話，也不是一點道理也沒有：「三年不為禮，禮必壞，三年不為樂，樂必崩」。然而孔子卻不肯講價，因為一個小孩子，生下來三年以後，才能離開父母的懷抱。父母既然予我有「三年懷抱之愛」，則我們也應該有「三年守喪之回報」，否則便是沒良心。

但是，這種回報，父母顯然並不能享受到它的真正好處，所以，歸根結底，也仍然只是我們自己是否安心的問題。因此孔子聽了宰予的大放厥詞後，第一個問題便是問他「食夫稻，衣夫錦，於女（汝）安乎？」

宰予竟然答曰「安」，孔子即便渾身氣都不打一處來，也只好發脾氣說「汝安則為之！」一點辦法也沒有。聖人尚且無奈學生何，我們又能拿那些勢利小人怎麼樣？