近年「物質文化」研究頗為熱門，而「物質」看似貼近人群，有時卻可能距離人性最遙遠。

從社會學與人類學角度，重新檢視「物」在時空洪流中的位置，是當代物質文化的反省。最初該理論之萌芽，乃源於殖民主義國家把中南美洲的產物，作為「消失文明」保留在博物館，看似「保護」，卻意外透顯人性的黑暗。

此一理論背景，侵略性未免太強烈。相較而言，漢民族對於「物」的態度便不即不離，甚至在歐美反省「物質化」前，儒家便提出「玩物喪志」的呼聲。玩物，未必等同喪志，我們依舊有「民胞物與」的精神，點出人與自然的親密關係，和諧的天地大美。

杜甫〈曲江〉詩云：「細推物理須行樂，何用浮名絆此身？」現實名利能換取的「物」，直若過眼雲煙，回頭閒賞小園中的花草，反而能看出可愛、可喜之處。故「細推物理」更偏向某種宇宙人生的體悟，並非把「物」的生成及現象作為操作理論的工具。

於傳統文化中，釋、道二家看待物的態度，同樣充滿智慧。無論「物物而不物於物」，抑或「緣起性空」、「真空妙有」，眼光皆不局限於具體存在的現象界，往往更注重事物的「真」。如果說西方「物理學」是把物放在科學的視域下觀察，東方無疑是把物放在哲學脈絡進行思考，少了一點功利性，多了一些透徹感。

許久前有句廣告詞是這麼說的：「科技，始終來自於人性」，說明商家也注意到「物」與「人」密不可分。物的理論就是人的理論，兩者難以割捨斷裂。若要細問箇中的真理，則「恍兮惚兮，其中有物」，一時也說不明白。但若能隨時注意生活周遭，相信你也能獲得不少「物外之趣」。