河北智隍禪師曾參謁過五祖弘忍大師，自認為已得禪法真傳，後來便結庵而居，修定達二十年之久。六祖惠能大師的弟子東陽玄策禪師雲遊河北時，聽聞了智隍禪師的聲名，便去拜訪他，玄策禪師問說：「您在這兒做什麼？」

智隍閉目回答：「入定。」

玄策：「你所說的入定，是有心入定？還是無心入定？如果是有心，一切有情識的眾生都能得定；如果是無心，那麼所有的草木瓦石，也可以算是得定。」

智隍自信地回答：「我入定時，不見有心或無心。」

玄策立即追問：「既然不見有『有無』之心，那麼就是常定了，既然是常定，還有什麼出定、入定呢？若有出入定可說，那就不是大定了！」

智隍被問得無言以對，思量了許久才問：「您承嗣那位禪師門下？」(圖／李蕭錕)


「曹溪六祖。」

「六祖以什麼為禪定呢？」

玄策：「家師說，法身湛然圓妙，性相體用一如。五陰本空，六塵非有，心本來就不出不入，不定不亂。禪本來無所住，不要有住於禪寂的念頭；禪也無生滅，不要生起禪定之想。心如虛空，但沒有虛空之量可得。」

智隍聽了這番道理，思緒如潮，決定去參謁惠能大師。

到了曹溪，惠能大師告訴智隍 ：「誠如玄策所說，只要你心如虛空，不執著空見，運用無礙，動靜都不起分別思量，忘卻凡聖的差別，泯除分別對待，如此性相一如，自然無時不在定中。」

智隍終於言下大悟。



在禪門中想要證悟本性，必須經過參禪的階段。然而從迷到悟的過程中，如果不能有「過去種種譬如昨日死，未來種種猶如今日生」的決心，將過往的知見、執著統統放下，就不能有大死一番的覺悟。所以，參禪學道的人不能被知見所障礙，例如智隍禪師，如果他不能放下過去二十年的所學，又何能在惠能大師的座下聞法得道。