有一天，擅長講說《華嚴經》的志座主問大珠慧海禪師：「禪師為什麼不贊同『青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若』的說法呢？」

大珠禪師開示：「法身無相，應翠竹以成形；般若無以了知，對黃花而顯相，但這不是說，有黃花翠竹才有般若法身。所以經云：『佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月』。黃花如果是般若，般若就如同黃花一樣是無情之物；翠竹如果是法身，翠竹能如法身一般妙用無窮嗎？」



志座主聽了茫然不解，大珠禪師又繼續說：「如果是一個見性的人，不論說『是』或『不是』，他都能有所得，隨著機用而說，不滯於是非。反之，若是一個不見性的人，說翠竹執著翠竹，說黃花執著黃花，說法身滯於法身，說般若不識般若，所以會有爭論。」(圖/李蕭錕)

我們說一月映千江，一月在天，遇水而映現；就如同法身不可見，所以藉翠竹而顯現，又如般若依修持體悟而證得，非口說能知，所以藉黃花而說般若。但是，翠竹終究不是法身，黃花也不是般若，所謂「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，只是喻譬的說法，不能執以為真。就像標月之指，只是標示月之所在，但不能將指頭當成是真正的月亮。

所以，相同的一句話，對悟者與凡人而言，說來即不同。凡人不能了解事物的真相，對於般若法性，只是口說心不行，說空著空，說有執有，怎麼說都會有爭論。悟道的人，口念心行，生活日用中，信手拈來，無一不是佛法，故能自在無礙。其實，黃花翠竹究竟是不是般若、法身並不重要，重要的是，吾人是否具備了禪心慧眼？有禪心，有慧眼，世間的森羅萬象、宇宙萬物無一不是禪的妙用。