一旦大人願意深入了解孩子內心的掙扎與痛苦，願意尊重他選擇性向的自由，願意改變僵固的觀念時，就是一種對孩子真正無條件的愛。
如果孩子與我們期待中的不一樣，甚至「完全」不一樣，大人到底可以接受他或她到何種程度？譬如，讓很多父母視為禁忌的性別傾向問題。
一位女性朋友前兩天以「悲慟欲絕」的口吻對我吐露心事：「我最近才知道三十歲的女兒居然是同性戀，我和她爸爸簡直要崩潰了！」
巧的是，一位社經地位很高的男士，日前跟我聊起兒女經時，也斬釘截鐵的表示：「我對兒子以後念到怎樣的學位、想從事哪種職業，統統沒意見，只要別是同性戀就好！」
兩位朋友對同性戀的觀感如何，不言而喻，不禁讓我思考起一個問題：我們總是說要愛孩子「原來的樣子」，大人也彼此鼓勵要「做自己」，但許多平日看來開明、理性，且學經歷都不錯的家長，不論是因為宗教信仰或是受傳統觀念影響，只要一遇到性別問題，態度立刻丕變。
就像一位朋友的弟弟，因為父母無法接受他是同性戀的事實，被迫遠走他鄉，十幾年無法回家。雖然彼此思念著，但因為爸媽視此事為家族的奇恥大辱，始終不願改變觀念，認同這個性向和他們不一樣的獨子，親子雙方只有繼續痛苦下去。
家有同性戀的孩子，我們該如何面對並接受他？最近去看了一部由真人真事改編的電影「為巴比祈禱」（即將於四月在台灣上映），非常感人，是一部適合全家一起觀賞、討論的片子。這個真實的故事，讓我看到身為虔誠基督徒的母親，要接受一個同性戀兒子是多麼艱難的挑戰；然而，一旦大人願意深入了解孩子內心的掙扎與痛苦，願意尊重他選擇性向的自由，願意改變僵固的觀念時，就是一種對孩子真正無條件的愛。
巴比生長在一個幸福美滿的家庭，擁有全家人的愛與期待，但在他向家人坦承自己是同性戀後，一切美好關係從此改變。巴比的母親瑪麗葛瑞斯認為同性戀是可以被治好的，她也深信同性戀是絕不被上帝所容許；於是想盡辦法要治好巴比的「病」。身陷教會、家庭及同儕壓力下的巴比，最後選擇用死亡作為抗議，結束他二十歲的生命。
當巴比死後，母親看了他的日記，才終於了解兒子當初想傳達給她的心情，雖然懊悔與淚水再也喚不回逝去的生命，但瑪麗在一位開明牧師的協助下，開始接觸與她類似的家庭，並接受不同的觀念，進而挺身而出，帶著全家投入同志運動，為許多家庭與同志青少年發聲。她希望巴比的死亡不是悲劇，而是每個家庭幸福的延續，始終是虔誠教徒的瑪麗葛瑞斯，也因此成為美國有名的人權鬥士。
台灣是個開放的社會，但尚未開放到讓同性戀者都敢大方宣布「出櫃」；不過，我相信只要有更多一點的尊重、包容與愛，就會有更多的父母願意接受「不一樣」性別傾向的孩子，而不會把他們像巴比一樣逼向生命的死角。（本專欄隔周一見報）
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