交換是一種儀式，是人類學的，也是社會學的，是具體的物，也是某種隱性的精神，雖然我們對此未必有意識地察覺。然而，透過不經意的交換確定自己的身分，構築一種「原來沒有誰孤立於人群之外」的共同感，依舊持續發生。

如同只為了尋找一個棲居的所在，交換也是一種對話。也許只有神是不參與交換的，神只給予而不索取報酬。神同時又是我們構築的，神是無數人的縮影，我們在本體與縮影間來回，並且尋找意義。

當我們禱告或捻香，換個角度來看，無疑也屬於交換儀式，自己與自己、時間與時間，偶爾也有「驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」之感，一種拉大時空的無限回歸，看似過程者無非意義。

無論是主體與他者，交換，最深層的充要條件皆來自於認同危機。

交換能否成立往往出於共同的體驗，在瞬間彼此的頻道開始銜接，於是懂了。就像前陣子中視四十年台慶。「童話世界」、「霹靂貓」、「浴火鳳凰」，是七年級還能回憶的曾經，現在小朋友的世界則屬於海棉寶寶，連神奇寶貝可能都被歸化為天寶遺事。時間壓縮得太厲害，時間也通貨膨脹，過去一年的時間是一年，如今一個月便如同一年，我們更匆促更慌亂地想要交換，以便得到認同。

老師在講台上尋找眼神能夠對焦的學生，講演者可能是尋找一個微笑，他們除了維持生活的報酬，可能更希望交換到部份了然於心的默契。當然，也不否認部份「敏於言」的人，純粹享受著支配的快感，在權力結構與意識形態上層，他們只是自己建構的神，與別人無關。

社會網絡裡的群眾太過寂寞，迫切於在虛擬世界尋找「交換」的對象，交換空虛、身體、興趣以及無意義的話題。儘管我們都知道，有太多東西，無法虛擬地交換。雙方都缺乏的事物，該如何無中生有，抑或負負得正，兩個人在過程中反而確認自己擁有的一切真實不虛。

無法解決的問題，交換後能否解答，還是難以抑止地產生更多疑惑，然後再交換與疑惑間陷入弔詭的惡性循環。

雖然我還是寧願正面肯定「交換」的意義，如果已沒有任何話題可供交談，如果沒有眼神能夠交換，天地蒼茫，一種無法言說的孤獨感會悄然浮現。荊軻在蕭瑟易水旁，史公在幽暗蠶室下，陶淵明在長滿衰草的田邊，他們是時間長河的枯魚，等待著短暫的相濡以沫。我們遠遠捧書諷讀：「其人雖已沒，千載有餘情」。