以下，說明凡夫誤解菩薩對治煩惱的種種過失：

今末法時代愚痴的人，聽說菴羅果甘甜可口，就弄碎其核，嘗起來卻非常苦。對於菴羅果的歡喜、期待的甘味，一時都消失了。如：《大般涅槃經》（大十二‧六六七上）云：「譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：是果核中應有甘味，即復還取破而嘗之，其味極苦，心生悔恨。」。

沒有智慧的人，對於煩惱的調伏，也是如此。聽聞「非調伏非不調伏，亦不礙調伏亦不礙不調伏，以無所罣礙故，名無礙道」；認為「無礙道」即是無所罣礙，故常常淫慾放蕩，公然造惡，沒有一點羞恥心，與諸禽獸沒有理性一樣。

這種情形如同噉鹽過多，故鹹渴成病。如 《大智度論》（大二五‧一九四上）記載：「譬如田舍人，最初不認識鹽，見貴人以鹽巴和種種肉菜中混合來吃，問說：為什麼這樣作呢？貴人告知：此鹽能令東西美味可口。此人就想此鹽能令東西美味，本身一定很好吃，便捉鹽滿口食之，故因太鹹而受到口之苦。」。經上說：「貪著無礙法，是人去佛遠，譬如天與地。」

此人行於非道（貪、瞋、痴），卻希望能通達佛道，此是自我壅塞，等同粗鄙的凡夫一般。這是住於不調伏中，不是真正的「不住不調」（菩薩境）也。

又有一種行人，聽到「不住調伏，不住不調伏」就畏懼，恐怕落於兩邊，自己戒慎其事的競持著心念，想要修習中道觀的智慧，以斷破二邊執。這樣的人，無法體會「貪欲即是道」的無自性空道理，要斷除貪欲後，才認為這才是道。這是「住調伏心」（住於煩惱中而調伏煩惱），不是真正的調伏心（煩惱）。

乃至初學中道觀的行人，雖斷除貪欲，卻不能真正獲得利益，主要是對煩惱本空的實相義不能了解，故調伏與不調伏都是凡夫之見。

縱然是求取中道義，但是還離不開凡夫見的範疇。為什麼呢？

煩惱即空故，所以是「不住不調伏」；煩惱即假合而有，故「不住調伏」；煩惱即是中道，故「不住亦調伏亦不調伏」；而雙照煩惱，故是「不住非調伏非不調伏」。如下圖示：



煩惱即空 ── 不住不調伏

煩惱即假 ── 不住調伏

煩惱即中 ── 不住亦調伏亦不調伏

雙照煩惱 ── 不住非調伏非不調伏