在這個多元文化交會的世代裡，充斥著各式各樣、大大小小不同的文化傳統與思想潮流。不論是內在本有的既有文化傳統色彩，或是透過經貿往來而隨之傳入新的異質文化或思想，都隨著歷史的洪流，不斷進行衝擊、互動、融合、演變的過程。就連佛教發展到今天二千五百多年以來，各地的佛教信仰色彩也都各有不同。就像《大般若波羅蜜多經》說明世間山河大地、人情冷暖（大正七、五○六上）：「以色界乃至法界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動。…以因緣乃至增上緣，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常、無恒、有變、有易，都無實性故。」至於思潮、風氣等自然也都會有變易的狀況。不同族群之間，剛開始的紛爭，起於個體解讀背景的不同；後來的融合終於相互的溝通與諒解，就像俗語說：「不打不相識」。既然如此，當初又何必訴諸於暴力或武力？歷史上有多少悲劇不就是這樣造成的嗎？

尊重萬善的同歸

佛教未傳入中國以前，先秦時代的儒家、道家、墨家等思想，就像春日的百花齊放，各有各不同的看法。

例如，對世人的「愛」，墨家說「兼愛」；而儒家雖也認為「人不獨親其親，不獨子其子。」但那是在「大道之行也，天下為公。」的環境下才談；當大道不顯時，人只能「各親其親，各子其子。」甚至於荀子與孟子在人性本質上的看法也有所不同，但不管如何，都是希望能「勸人向善」，並促進「社會和諧」，以對治當時代的種種問題。由於，觀念上種種的差異，則提供追隨者修習方對也會有所不同。

事實上，佛教看待「菩薩」一詞，並不一定是指佛教徒本身；而是指只要有慈悲心、願意助己助人，遠離殺、盜、淫、妄等不善行，甚至不分宗教、種族、膚色，實踐「無緣大慈，同體大悲」的善行精神，立足點就在對所有眾生的尊重與利益，故《大智度論》說（大正二十五、三四五中）：「菩薩於諸眾生皆為尊重，身、口、意不淨不令妄起者，能以清淨法施者，不應雜起身、口、意惡業。」如此「成就種種殊勝善根，名尊重行。」（出自《大乘義章》大正四四、七四七中）

包容異已的存在

俗語說：「一種米養百樣人。」說明了不同的人，需求也會跟著有所不同。如同人生的煩惱有八萬四千，不要天真的以為只用一種方法，就可以解決所有的問題。若說：「天生我材必有用」則不應只把注意力放在別人的缺點上；應多花一些時間與體力去挖掘出別人的優點或特質，會有助於大家合作愉快，提提昇團隊的效能。

在分工愈細的年頭，如何發揮集體創作的力量，更顯的異常重要。因為，人們窮其一生也讀不完日新月異的資訊，也學不完所有的技術，其他來不及兼顧的研究，沒有體力完成的工作，都需要其他人各司其職，當每個人都能「遠離無黠，除去愚心，不貪他有，不求人短，己身及人，常求大止。其心清淨，不懷愚癡，遠離瞋怒，無恚害意。常懷慈心，志存善權，哀護蠕動，羞愧安慰一切眾類，其心清淨，不懷恚怒。」（出自《寂志果經》大正一、二七二下）自然就能和諧無諍、解脫自在，所謂「一念包容無礙，而大小相入。」（出自《宗鏡錄》大正四八、五五七上）