《佛光大辭典》在解釋「妙淨明心」時，特別指出（二八五三）：「明，即遠離無明而達於徹悟之境地。」明心到底有多重要？就像《般若波羅蜜多心經註解》說：「其為佛也，行深願重始終不二，於是出世間脫苦趣。其為教也，仁慈忍辱，務明心以立命，執此道而為之意在人。」對修行人而言，想要做到真正的慈悲與忍辱，必定要遠離無明才得以安身立命。

何以佛教要強調誦持經典？《大乘莊嚴經論》說（大正三一、五九○下）：「此法亦爾，住文時苦，味難得故；解義時樂，障病破故。」說明了執著文字相的苦痛，但卻不可輕言放棄誦持，因為我們相信熟讀後，漸能消業障、開智慧。如何修習之？《宗鏡錄》說（大正四八、六七五中）：「假以言說，指歸自心，從此一向內觀，捨詮究理。斯則豈不是因言悟道、藉教明宗。為此之人，不無利益，遂使初心學者，信有所歸，便能息外馳求。迴光反照，頓見自己，了了明心，如正飲醍醐親開寶藏。」即知不必怕是否能悟入佛法，只要持之以恆，終有一日會頓見自己本來面目，就有如頓開寶藏一樣的殊勝。

一般人說「茅塞頓開」、「心開意解」等，都是在說明吾人的「心」，由迷轉悟或說從困惑中覺醒起來，由不明究理轉而了然於胸。同樣的，禪門說「明心見性」，也並不是要說明看到什麼本來實存的物質；而是洞見到自己本自具足的佛性，所謂「明心見性，入於佛慧。」（出自《廬山蓮宗寶鑑》大正四七、三一七中）又《無門關》特別提醒修行人（大正四八、二九五上）：「大凡參禪學道，切忌隨聲逐色；縱使聞聲悟道、見色明心，也是尋常。」因此，修行人固然不該迷惑於五光十色的世間，就算有所成就，也不該執著而自我迷戀於其中，方為真正的修行者。