文／星雲大師

地點：中興大學法商學院

時間：一九七六年五月十一日



第四首 唐‧龍山禪師

三間茅屋從來住，一道神光萬境閑；

莫作是非來辨我，浮生穿鑿不相關。



這是潭州龍山禪師的詩偈，描寫悟道有得，超然物外的境界。是說人生在世，雖然住的是簡陋茅屋，吃的是粗糙食物，但是，如果我們能以智慧去觀照世間的功名利祿和人間的是非善惡，了解它們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那麼茅茨土階也是亭台閣榭，粗衣蔬食也是錦繡珍餚，因為心與道相契合，世界是寬敞無礙的。這個時候，世界萬種的紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閒的心境，世人如何鑽營巧取，都與我們毫無相干。

這首詩充分表現了龍山禪師對於世間名利置之度外，而過著一種超然絕塵的生活。一般人對人生抱有兩種態度：一種是「縱欲的人生」，汲汲追求世間的享樂，為了滿足自己的欲望，以致縱情任性無法自拔；另外一種是「禁欲的人生」，視欲望如毒蛇，以名養為畏途。佛教認為這兩種態度都過於偏激，有失中道。過分的縱欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，況且欲海難填，以有限的精力去追求如谿壑般的欲望，好比夸父逐日，到最後只有死於非命。縱欲的快樂是不實在的，跟隨而來的是身心的交瘁、人格的墮落，所以說「樂極」必「生悲」；「縱欲的人生」是不究竟的。

「縱欲的人生」雖然不好，「禁欲的人生」也太過狹隘，因為完全禁欲使人形同槁木死灰，毫無生氣。好比種花蒔草，水分過多，必定腐爛而死，而缺少水分，也會枯乾而死。如果恰到好處，花草得到清水的滋潤，就能長得茂盛美麗。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡縱欲的人生，而主張過著中道的生活。

我們稱眾生為「有情」，「情性」與我們如影隨形，無法分離，放縱它，固然不可；絕對禁止，也是不可能。若能善加引導，合理節制，好比長江黃河疏導入流，不但無害，反而有益於灌溉、水利。況且欲望有善惡之分，善欲可以給予人生奮進的力量，所以佛教不主張縱欲，也不主張禁欲，而主張節欲。當我們修行至一定境界時，雖然住在欲塵中，也不會被染著的。

第五首 唐‧無盡藏比丘尼

終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；

歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。



這首詩是唐朝無盡藏比丘尼到處訪道，後來開悟所作的。我們求道好比尋找春天，從清晨找到夜晚，可是仍然看不見春天的蹤影，走遍了千山萬水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪裡呢？心灰意懶之下，回到家裡，看到庭院中早開的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一聞，原來春天早就悄悄地綻開在寒梅枝上了。

這首詩說明我們追尋人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心內去尋找。此詩更提示了「心內世界」與「心外世界」的差別。常人總以為心外的世界很寬很大，而不知道心內的世界更寬更大。佛經上說：「心包太虛，量周沙界。」可見我們的心量多寬敞、多廣大。

現今世界上正為石油缺乏、能源危機而恐慌。事實上，真正的能源在我們心中，我們內心的寶藏，比世界上盛產石油國家的能源還豐富，但是我們卻將這一塊取之不盡、用之不竭的油田荒棄不用，愚昧地向心外的世界去挖掘，不曉得把自己這一座靈山中的寶藏開採出來。「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭」，不要捨棄靈山，徒然去攀登別的山嶺。

如果我們對禪的境界有些體悟，去除了對事相的質礙，只要是東風吹拂的地方，不管紅花也好，紫花也好，不都象徵著春天的訊息嗎？所以說：「等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。」如能契入佛法妙諦，層巒疊翠，無一不是諸佛菩薩的精神法身；聲湍鳴澗，都是諸佛菩薩的說法妙音。這就是蘇東坡所謂的「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的意思。但是，如果我們不去領會，縱然芒鞋踏遍嶺頭雲，也不過是「一瓶一鉢垂垂老，千山千水得得來」，茫然無得而已。道無所不在，處處可以體會，甚至吃飯、睡覺、走路、行進之間都有道的存在。能如此體會，春天就不遠了！

第六首 宋‧草堂禪師

雲巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；

深信高禪知此意，閒行閒坐任榮枯。



這是一首描寫不同宗風的詩。唐朝藥山禪師投石頭禪師門下而悟道，他得道之後，門下有兩個弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾：「榮的好呢？還是枯的好？」道吾說：「榮的好。」再問雲巖，雲巖卻回答：「枯的好。」此時正好來了一位沙彌，藥山就問他：「樹是榮的好呢？還是枯的好？」沙彌說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」他們三個人對樹的成長衰亡有三種不同的意見，寓意他們對修道所採取的態度，有三種不同的方向。

雲巖說「枯的好」，可以知道他所修學的禪道是寂寂中出發的，他的宗風是不落窠臼的寂靜無為，所以說「雲巖寂寂無窠臼」。而道吾說「榮的好」，顯示他後來光芒萬丈的燦爛宗風，所以說「燦爛宗風是道吾」。但是，超乎雲巖道吾二者之上的沙彌，又如何呢？這就說明了分別的知識與圓通的智慧之間的不同。

雲巖和道吾，一個說榮的好，一個說枯的好，顯示他們從知識上去分別事相。我們平常所指陳的人間是非、善惡、長短，都是從常識上去認識的，只是停留在分別的知識界，而這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」

無分別而證知的世界，才是實相的世界。我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的。甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的，好比無緣無故用拳頭打人一拳，這個拳頭就是惡的；好心幫人搥背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法起的一種差別與執著。

禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等等相對待，而到達一種絕對真實和圓融的世界。禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。

（待續）