文／星雲大師

我們常人通常喜歡清潔，講究環境衛生，但是禪的世界，並不一定如此。所謂「淨除其心如虛空，令其所向皆無礙」。禪師們的心掃蕩了清淨與垢穢的對待，無論清淨也好，垢穢也好，一起超越，一起消除，並不是用一般常識來分別淨穢。下面我舉一件非常有趣的公案：

有一次，趙州禪師和弟子文遠禪師打賭，誰能夠把自己比喻成最下賤的東西，誰就勝利。

趙州禪師說：「我是一隻驢子。」

文遠禪師接著說：「我是驢子的屁股。」

趙州禪師又說：「我是屁股中的糞。」

文遠禪師不落後說：「我是糞裡的蛆。」

趙州禪師無法再比喻下去，反問說：「你在糞中做什麼？」

文遠禪師回答說：「我在避暑乘涼啊！」

我們認為最汙穢的地方，禪師卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。

有一天，一休禪師帶領徒弟拜訪同道。途中經過一條大河，水勢洶湧。岸旁有一女子裹足不敢前進，一休禪師很慈悲地把這位女子揹負過河。事後，禪師就忘記了這件事情，但是徒弟始終掛礙在心中。有一天，徒弟實在忍耐不住，於是向師父請示說：「師父慈悲，弟子有一件事，幾個月來無法釋懷，請師父開示。」

一休禪師說：「什麼事呢？」

徒弟說：「平時師父教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父自己卻親自揹負女子過河，這是什麼道理呢？」

一休禪師一聽，拍額驚嘆說：「啊！好可憐呀！我只不過把那女子從河的這一邊揹到對岸，而你卻在心中揹負了好幾個月，你太辛苦啦！」

從這則公案，我們知道禪師的心境是磊落坦蕩的，是提得起、放得下的。古人說：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」在禪師的心目中，沒有淨穢，沒有男女的差別，甚至為了救拔眾生的苦難，不計淨穢，地獄中的糞湯尿池也要前往的；為了拯救眾生的痴迷，不辭毀譽，如妓戶般齷齪的地方，也要投入。因為在禪師們的心中，了解到心、佛、眾生三無差別的平等道理，因此沒有人我、淨穢、男女的妄別，一切的清淨、垢穢，都已經能夠超然不染。

五、禪的實踐

禪詩有云：「達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。」禪是須要去實踐的，而不是在嘴上談論的，古代禪師的棒喝，是在教禪；禪者的揚眉瞬目，是在論禪；一日不作，一日不食，是在參禪；趙州八十行腳，是在修禪。這些典型，都留給後人很大啟示，現分敘幾點，讓大家透過這些方法，真實去力行，與禪心相應。

（一）用疑探禪

世界上大部分宗教，重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態度探究教義，但是修禪在入門時，首先須提起的便是疑情。尤其禪門，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則無所用心，絕不會有開悟的時候。疑情不破，要如臨深淵，如履薄冰。

毫釐失念，一切結果就不是那麼一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能徹悟禪的真諦了，「如何是祖師西來大意？」「什麼是父母未生前的本來面目？」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛是誰？」……這些問題，並不是要學禪的人去找資料寫論文，它只不過是要提起禪和子的疑情而已。

（二）用思參禪

疑情起了以後，要進一步用心去參，所謂迷者枯坐，智者用心。用心是隨時隨地，用全副精神去參，並不是在打坐時才用心參禪，這麼追本溯源的懷疑下去，追問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟。

這種開悟的境界很難用語言文字加以描述，就如念佛法門不用思想，只要專心一念，念持佛號。而禪門所設的「公案」、「話頭」，都是為了讓參禪者提起疑情而設的，用疑來啟悟，讓修禪的人，努力去參究，等到機緣成熟，自然能發出悟道的火光！

（三）用問學禪

在參究話頭中，最重要的就是要追問下去，好比擒賊窮追不放，自然能抓到頭目，獲得開悟。或者師徒之間的相互問答，也能夠觸發禪機，自己參禪時，也可一直追問下去。例如問念佛是誰？是心念嗎？心又是誰呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果說口是我，則禮佛的身就不是我了？你說身也是我，則瞻望佛像的眼就不是我了？如果這樣追問下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有幾個我呢？如此追「問」下去，必能入禪。

（四）用證悟禪

禪，雖然從「疑」、「思」、「問」入手，但是最後的一關，也是最重要的一關，仍然須要我們親自去體證。禪，不是口上說，不是心裡思，不是意中想，而是這一切的完全放下。那時候的境界是語言所無法表達的，好比吾人飲水，自知冷暖。這「疑」、「思」、「問」所得到的禪意，好比初一微明的月眉，而實證所得到的禪意，好比十五皎潔無虧的月亮，通體光明。從這方面看，禪是「言語道斷」、「心行處滅」的超越世界。

用疑心參禪，用體會參禪，用問道參禪，終不及用平常心參禪。吾人於世間生活，其實均在矛盾妄想之中，所謂隨生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常顯現，千疑萬問，倒不如持有一顆平常心。

總之，流動的溪水，是禪的音聲；青青的楊柳，是禪的顏色；蓮花的心蕊，是禪的心。禪最直接的方式，就是從生活上去實踐，衣食住行處尋個著落。可以說，一屈指，一拂袖，上座下座，無一不是禪。