文／星雲大師

唐憲宗是個信佛很虔誠的君主，派人到鳳翔迎請佛骨（舍利），韓愈上表諫言阻止，憲宗大怒，把他貶至潮州為刺史。

當時潮州地處南荒，文教不盛，想要參學問道非常困難，但是這裡卻隱居著一位學養、功行非常高妙的大顛禪師，深為當地人所敬仰。

韓愈以大唐儒者自居，哪裡看得起大顛禪師。但是這裡除了禪師之外，很難找到學士文人可以論道，韓愈於是抱著無奈、挑戰的心情去拜訪禪師。韓愈到的時候，大顛禪師正在閉目靜坐，韓愈懾於禪師的威德，不自覺的，恭敬的站立在一旁等待，過了很久，禪師卻仍然一無動靜，韓愈心中漸感不耐。這時，站立在禪師身旁的弟子，開口對師父說：「先以定動，後以智拔。」

這句話表面上像是對禪師說的，其實是在啟示韓愈：禪師此刻的靜坐是無言之教，也是在考驗你的定力，然後再用言語智慧來拔除你的貢高我慢。

這時韓愈才恍然大悟，敬佩大顛禪師的學養，認為禪師的道行確實高妙。後來他和大顛禪師成為至交道友，而留下許多千古美談。

由上述的公案，我們可以了解動與靜在禪師的心境是合一的，實踐在教化上則是圓融無礙的。禪師教化人有時不發一語，有時做獅子吼。禪師一言半語的提攜，一棒一喝的進逼，一進一退的表揚，一問一答的發明，一顰一笑的美妙，一茶一飯的啟導，甚至一揚眉一瞬目，一豎指一垂足，在一動一靜之中，無不充滿了禪機，無不煥發著禪味。在吾人的常識經驗裡，「動」、「靜」是截然不同的兩種狀況，但是透過禪定所證得的動靜，是合一的，是自如的。

（三）行與解

有人說：佛學是哲學。這是從知識的立場而說。不錯，佛學的確有非常嚴密的哲學理論，但是佛學真正的特質卻是「實踐」，從修行上去體證真理。

如果只在純粹理論上來建立佛學的體系，那麼佛學將失去它的真精神，與哲學又有什麼差別？佛學不僅具有哲學的內容，更有宗教上的體證，佛學高妙的教理，無非是為了契入真理，方便實踐。若只是知識上的談玄說妙，佛學認為是戲論，應該揚棄。所以佛學不可當作哲學來看待，把佛學當作哲學，永遠把握不到佛學的精妙。佛學提倡解行並重，尤其是禪，更注重實踐的功夫。

禪門中，修證是各人自己的事，修得一分，就真正體驗一分。如果只是在理論上說食數寶，或只是一味的人云亦云，是不會有效果的。唯有透過實踐，才不失去佛教的真實意義，才能把握到禪的風光。

譬如牽引一匹飢渴的馬，到水源處喝水，如果這匹馬不開口，只有飢渴而死。同樣的，三藏十二部經典只是指引我們通往真理的羅盤，我們「如是知」之後，就要「如是行」，才能喝到甘露法水。所以說：「如人飲水，冷暖自知。」要了解什麼是佛法，什麼是禪，唯有親自去參證，實際去修行，別人絕對無法如實的告訴你。

那麼禪師如何去參證？如何去修行呢？唯有從生活中去參證，在大眾中去修行。古德說：「搬柴運水無非是禪。」在每一個人的生活裡面，穿衣吃飯可以參禪，走路睡覺可以參禪，甚至於上廁所都可以參禪。

譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持鉢、乞食的般若生活風光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禪悟，一個覺者的生活，其意義與境界，和凡夫就截然不同。所以說：佛法不離世間法。

平時我們總有一種錯覺，以為修禪一定要到深山幽林裡才能證悟，實際上，修禪並不須要離開團體，離開大眾，獨自到深山古寺去苦參，禪與世間並不脫節，「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」，只要把心頭的瞋恨怒火息滅，何處不是清涼的山水地呢？熱鬧場中也可以做道場。

事實上，如果我們對佛教的道理，有了透澈的了解，依此教理去實踐，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理為「緣起」，天地間一切的存在，都是由因緣相依相輔而成，因緣和合則萬法生成，因緣離散則萬法消失。天地間沒有一創造主，任何事物都可以運用人為力量加以促成和防止。

由緣起的法則，讓我們推論到眾生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，這種成佛的可能與過程，完全是一種自我冶煉與創造，由自我的行為來決定自己的未來；所以，能夠把握到佛教的教理，則人生是奮發上進的。

由緣起的法則，讓我們推論到宇宙是一個和諧的整體，一切差別的萬事萬象，是相即相入，互依互存的。人與人之間的關係也是相互的，這種理論應用在日常生活中，以自我為中心的利己主義是不正確的，你我的分別是不對的，動靜、是非等等對待是可以泯除的。如果我們能夠透過知解，體證到這種無盡緣起的道理，那麼互助互愛都來不及，哪裡還會有你我的爭執呢？

因此我們對於「解」、「行」不可偏廢一方，好比做事，如果能夠運用雙手，事情可以進行的更順利。我們應該從「解」中去認識萬法的事相，從「行」中去印證萬法的實相。

（四）淨與穢

自然的事物本來沒有淨穢、美醜之分，這種分別是我們主觀的好惡所引發出來的。《維摩詰經》說：「隨其心淨，則國土淨。」我們的心被五塵所染，迷惑於物象，不能見到萬法的清淨自性；而開悟的禪師，他們的心一片光明，毫無掛礙，所以靜觀萬物莫不自得。在禪師的心中，善惡、美醜、是非、對錯都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他們眼中的世界是清淨的佛土，而凡夫眼中的世界是骯髒的糞土。譬如佛印禪師心中清淨，所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴；而蘇東坡心境迷糊，所以他看禪師好比一堆牛糞般的汙穢。禪的境界是不能偽裝的，也不是在口舌上逞強占便宜的。（待續）