文／星雲大師

●編按

星雲大師出生於戰火瀰漫的年代，一生走過無數次生死邊緣，也曾為多人的生死做過服務。對於生死，大師認為「人生本來就一直在『因緣果報』裡流轉，也在『死亡邊緣』接受考驗。有信心的人，無論生死危亡，一切盡付笑談之中。實在說，生也未曾生，死也未曾死，生死就等於人晚上睡覺，白天起床，就是這麼簡單。」

大師以自身的經歷，曾在多個場合為大眾闡述生死問題，並對此有獨到見解。本版特別摘要大師的重要論述，與讀者共同見證大師的慈悲與智慧。

●生死一如

對於生死的問題，大部分的人都是茫然的，甚至避諱不談。連孔子都說：「未知生，焉知死？」如果知道生是怎麼一回事，自然就知道死的真相了。

人從入母胎、出生、長大、成家、立業、衰老、生病至死亡，這就是生死的現象；可以說我們從出生的那一刻起，就已經開始走向死亡之路了。樂觀的人，將死視為一種自然的結果，把它看得淡些，但是這種順其自然的人生態度並不徹底，更不能給人積極向上的作用。有人以為自殺的人是不怕死的，其實那是被苦逼迫到絕路，已經超過死的恐懼，以為死就能解決生的痛苦，而作出愚蠢的行為。這種連生活下去的勇氣都沒有，又怎能說他對死不害怕呢？

佛教對生死的看法，不同於世俗。過去有一個人老年得子，欣喜萬分，一禪師卻在門口痛哭這個家裡多了一個死人。因為事實上，「生死一如」，生的時候就應知道會有死的一天。生死猶如一張紙，只隔一面而已，生了就會死，死了又再生。

佛教以「喬遷之喜」來形容生死，房子舊了必須搬一個新居，衣服破了應該換一件新衣，身壞命終也會賦予另一個新的軀殼。因此，生，未嘗可喜；死，也未嘗可悲。生死循環，本來就是自然的道理。如宗泐禪師說：「人之生滅，如水一漚，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禪者視生死都是一種解脫。

●老病死生

人間佛教是提倡歡喜的，因此在面對「生老病死」也要能歡喜。但面對生、老、病、死要如何轉念，才會感到歡喜？

老，雖然有很多的不方便，但由於老成持重，思慮縝密，能夠提供許多良策；因為年老的人，人生經驗豐富，這些都是處世的智慧。

病，就算老年有病在身，也是很自然的事，要學習與病為友、以病為樂。雖然身體生病了，但更重要的是，自己的心理要很健康；即使有病，也要像沒有病，做到像佛陀所說的「身苦心不苦」。

說到死，有生必有死，這是必然的法則。佛教對死亡稱為「往生」，讓人感到生命不是死亡就算結束，因為在佛教看來，死亡只是肉體老朽後的淘汰，生命可以依其心念、願力，往生到更善、更美的去處。

信仰淨土宗的信徒，相信往生以後還可以乘願再來，所以「往生」一詞，讓人對生命懷有無限的希望。因此，對於往生，早也好、遲也好，生也好、死也好；因為生了必然要死，死了還會再重生，能夠有此體認，生死也就沒有什麼值得掛礙的了。

雖然，苦是人間的實相，但是認識了苦的真義，我們可以轉苦為樂，可以轉迷為悟，重點是我們要會轉。所以我現在把「生老病死」，改為「老病死生」。因為把「死」擺到最後，意味著生了會老，老了會病，病了會死，死了以後似乎就沒有了，讓人感到毫無希望，人生淒慘，也讓大家都怕死。

反之，「老病死生」的意義就不一樣了，老了會生病，病了會死，死了會生；生了就有希望，就有未來，生了會更好。我覺得「老病死生」只是順序換一下，但對人生的觀念會有幫助、有貢獻。

圖／游智光

●生命在哪裡

生命在哪裡？有時候，我們會看到被斬成兩段的蚯蚓，頭尾各置於一處，切斷後的頭在動，尾也在動，那麼生命究竟在頭部，還是在尾端？經過仔細分析，科學家發現動的不是生命，而是能量，之所以會動，是因為一息尚存，還沒有用完。當有限的能量耗盡時，頭不會動，尾巴也不會動了。因此，生命不在頭部，也不在尾端。

佛教裡「涅槃寂靜」形容得好：不生不死，不生不滅，真正的生命是超越無常，超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。又好像一杯水，茶杯打壞了不能恢復，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪薪相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。

人類的生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。道元禪師說：「斷念生死者，佛家一大事之因緣也！」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，就不會讓生死迷惑我們，而安住於超越生死的藩籬，行於佛道之上，那麼生死對他而言，已經無法產生威脅了。

●重新認識生命

死亡，你怕嗎？

同樣的，我再問你：回家，你歡喜嗎？

古人說「視死如歸」，死亡就等於回家，回家是應該歡喜呢？還是可怕呢？這是值得我們去省思和辨別了。

在佛教裡，對於「死亡」的看法，認為人是死不了的，人生是圓形的，生死是循環的，所謂「老病死生」，生了要老，老了要病，病了要死，死了又要再生。等於空間有東西南北，你依循著東西南北轉，轉了一圈之後，還是會再轉回來的。就例如，現在我要向東去，從桃園機場搭機前往紐約，飛行十八小時，就可以到達，如果再繼續飛行，也一樣經過十八個小時，一定又是回到桃園；環球旅行，到最後就是回到原點。

人生了要死，死了要生，這是必然的。只是我們人往往愚痴不懂，當一個人出生的時候，全家大小都是給予祝賀：「喔！生了兒、生了女，弄璋、弄瓦了！」其實，生了必定要死，死亡並不是等到要死了的時候才知道，從出生的那一刻就知道會死亡。同樣的，死了以後又會再生，既然會再生，人又何必要悲傷呢？所以，對於生死問題的看法，我們要重新估定它在人生裡的價值。

就好像我們的心，有生、住、異、滅。一個念頭生起，還沒能停留，它就變化了、消滅了，緊接著又是另外一個念頭的生起，念念不停。生死也是如此，生生死死、死死生生，是不停的。又例如，季節有春、夏、秋、冬，冬天來了，還怕春天會很遠嗎？

物質有成、住、壞、空，有了一個空地，就可以建一棟大樓；大樓壞了，有了空地，又可以再重建啊！地球上，多少人起高樓，也有多少高樓倒塌了又再起，不都能看得出生死、生滅就是這樣一個循環嗎？

●樂觀面對死亡

人之所以畏懼死亡，就是他不知道死亡以後要到哪裡去；因為沒有目標，所以感到畏懼。假如你知道人死亡了以後，還會再來人間，就不怕了。像我，一再認為我還會再來做和尚，甚至，我也曾經勸天主教單國璽樞機主教說：「來生，你還是去做主教，我也再來做和尚。」因為我們有這樣的目標，就不覺得死亡有什麼可怕。單國璽樞機主教在癌症末期時，還做了一趟「生命告別之旅」，真正表現了一種樂觀的態度。

此外，我覺得人之害怕死亡，除了不知道自己死了要去哪裡以外，還有一個關鍵，就是把這個身體的器官功能的停止當作是一種死亡，也就是說，有了身體能夠活動叫做生，身體不能活動、呼吸叫做死。這是一般對生死的定義。

但是，從佛教的觀點來看，生命是不死的，他只是以各種不同的形態存在而已。 就像是水，同樣的水，放到冰箱，可以是冰水、冰塊，加了粉，可以變成是布丁、粉圓，蒸發到天空，可以是雲層……水的本質從來沒有改變過。也就是說，雖然外在流轉的形體不同，但是，生命的本質是不生不滅的，只是因為緣分的關係，到各種空間不同的示現罷了。

所以，我們在生死之前，就等於在移民之前，要先作好準備，了解自己未來的資糧豐富、不豐富。假如說，你在死亡的時候沒有目標，或者也沒有資糧，就好像犯了刑法要充軍，究竟要充到什麼地方、會有什麼樣的遭遇，你都不知道，那當然是會感到很可怕的了。

所以，從佛門來看，我們在六道裡輪迴，假如千千萬萬億億年地追算起來，所有世人、一切眾生，誰沒有做過我們的父母兄弟姊妹呢？誰沒有做過我們的妻子兒女呢？如果這樣一想，其實普天下之人，不管你是哪個種族，不管你是哪個國家，不管你是哪個區域，都是有緣人，都是曾經與我有過關係的。所以，佛教講「因緣」、講「緣起」，大家都生存在「緣起」裡面，緣聚則生，緣滅則散，緣起緣滅；這個「緣」的道理，才是生死的關鍵、生死的中心。

也因此，佛教有一個很淺顯的道理，在人間，都叫你要「廣結善緣」。緣結得多了，未來關係就良好；少與人結緣，將來必定到處不便。所以，你信仰宗教、不信仰宗教不是重要，不過，你行善、行惡，你結緣、不結緣，對自己的未來是非常重要的。

總之一句，宇宙間所謂「真理」，都在一個「因緣」裡面，能參悟「因緣」，就能透徹這個宇宙萬有的種種一切。

●往生真義

現代人對於死亡的觀念慢慢在進步，過去人死了叫「逝世」，現在大都稱作「往生」。其實，往生不是死亡的意思，而是生到別處去。

生命就好像時辰鐘一樣，週而復始，死了還會再回來。佛教所說的「往生」一詞，具有很深的意義，主要是告訴我們，生命不是死亡就沒有了，死亡只是肉體老朽後的淘汰；生命可以依業力、願力，往生到更美好的善處去。所以一般修行有悟的人，對於人之生死，看得非常平淡。信仰淨土宗的人更主張，往生以後還會乘願再來，所以「往生」一詞，給予生命改變的空間，讓人對生命懷有無限的希望。

世間上，凡是流動的生命，從此處遷徙到他處，都可以稱作「往生」。如調職換工作，此處的職業告一段落，「往」其他地方就業，維持「生」計；還有移民，此地不適合居住，遷「往」他處居住「生」存。

「往生」是週而復始的開端，不是最後的終點站。就像人走路，後面的一步你不捨棄，怎麼能向前一步？安然往生不是修行淨土宗的人才需要，每個人都須有往生的學習心態；如此，生時能得安然，死時必得大自在。

圖／游智光


人的生命可以分為四個層次：

一、肉體的生命；二、大眾的生命；三、超越的生命；四、不死的生命。

肉體的生命，是父母給予我們的肉身，人身難得，要好好愛護。大眾的生命，是在群體生活中盡自己的本分。超越的生命，是在自己能力所及的範圍裡，為別人、為群體、為眾生奉獻所能並且利他。不死的生命，就是佛教所說的「法身慧命」，生死不住於心，超越了生的苦惱與死的怖懼，了生脫死，不再輪迴於生死之中的永恆的生命。

每個人的生命擁有無限潛能，每個人的心，都能決定並且完成他自己生命的價值與成就。

●人生無量壽

我倡導「人生三百歲」的思想。但一個人怎麼可能活到三百歲呢？回想我二十歲從佛教學院畢業之後，便將自己奉獻給社會大眾，一生沒有放過年假，也沒有暑假、寒假，甚至星期假日比別人還要忙碌。從早到晚，沒有休息，除了在殿堂、教室講說弘法、會客談話、錄影外，在走路、下課的空檔，在汽車、火車、飛機上，我都精進地辦公寫稿、看書閱報，每天幾乎分秒必爭。如果以一天能做五個人的工作來計算，到了八十歲，不就是「人生三百歲」嗎？

珍惜時間就是在儲蓄生命，因為生命不能虛度。會運用時間的人，他的時間是心靈的時間，因為他能夠悠遊法界，將生命展現於無限的宇宙之間；不懂得運用時間的人，他的時間受鐘表指針支配，生命的能量渺小有限。

三百歲的人生，在佛法無量無邊的浩瀚中，那也只是一個短暫的理想，我們可以學習阿彌陀佛的無量壽、無量光，將小我的生命融入宇宙大我之中，透過各種服務奉獻，廣結善緣，造福社會，如此個己的精神不朽，也就等同創造了無量壽的生命。

摘自《星雲大師全集》