文／宋玉澄

殷商時期，政府設有專門問卜的機構與官員，掌管占卜之事。如何占卜？灼龜甲，看其裂紋走向、長短來判斷吉凶禍福，大概就如現代人看手相一般，以決定祭祀、征伐等等的吉凶；那個時代，龜是神獸，是人與神間的媒介，如在《左傳》中就有「龜兆告吉」的記載。

龜曾經作為交易的錢財。《史記‧平準書》記：「虞夏之幣，金為三品……或錢或布或刀，或龜貝。」就是以龜貝作為貨幣使用。

龜也代表官爵。春秋時代，將軍的大旗上大都繡有龜類形象，以示先知先行。漢代，五品以上文武百官賜以龜紐印，金龜是高官的官印，與高官的女子成婚或入贅之人，才有後世的「金龜婿」之稱。到了唐代，把龜推至另一高峰，將調兵遣將的虎符改為「龜符」，北方邊陲的都護府改名為「龜林府」等。

龜還代表著長壽與吉祥，寄寓美好與長久的想像，其圖像充斥在建築、雕刻、繪畫與詩文中。此外，中國人常自稱是「龍的傳人」，事實上，見首不見尾的神龍常變身為龜，或以龍生九子中的贔屭為代表，潛藏在華人的心底一角。

因此，現代的乞龜傳統，從另一個意象而言，就是五千餘年來龜祀文化的延續或遺緒；後來因應閩南沿海生活艱困的特殊生態，則增加了慈悲等內涵。

近代乞龜的原始目的，是以廟宇為平台的救貧措施。據清乾隆三十二年，澎湖通判胡建偉所著《澎湖紀略》記載，這樣的習俗由泉州東傳澎湖，後再遍及台灣本島。

當時，廟宇會在元宵期間，將庫存的糯米、麵粉等糧食做成糕點，畫（印）上龜殼壽紋，向神明請示許可後，就可以拿取以度年關。來年，信眾以略重於去年所乞的糕點返還，以答謝神恩；故而，在乞龜還龜的累進間，數量體積也一年比一年大。

當然，有借有還，是通例，也有少數未還的個案。於是，廟方就有了「牆上龜」的對應，也有人說是「龜上壁」，不是真的讓龜在牆上爬，是指廟方將未還的乞龜人家，以紅紙書寫後貼於牆上，類似催討呆帳的道德告示。

隨著時代進步，人民生活豐裕，乞龜的內容也隨之改變。除了不限於在元宵舉辦，製作乞龜的材料也日趨多元，如米龜、金龜、麵線龜、米包龜、發糕龜、活龜、金錢龜等龜族匯聚；尤其宜蘭地區，更演化為柑仔龜，其以籐竹編製為龜形，龜蓋可以掀闔，龜體內放柑仔，仍以保平安為訴求，成為當地特色。

開台澎湖天后宮於一九八九年，首創以十台斤小包裝白米堆砌成巨龜，並在一九九五年達到創紀錄的七萬台斤，成為社會話題。另也有廟宇將米龜免費贈送弱勢團體，將乞龜原本的利己行為，擴大為社會救助的利他義舉，也讓人激賞。