文／星雲大師

在佛教的禪堂，或是念佛堂裡，經常可見修行的人，在胸前佩掛一塊「禁語」的牌子，意思就是告訴旁人：我現在禁止講話，請你不要和我說話。

掛了「禁語」牌以後，不只是口頭上不能講話，即使用手指，用嘴呶，或眨眼示意，都是不合法的禁語。為什麼修行人要禁語呢？

一、節制自己的任性：一般人總是很任性，想什麼就說什麼，毫無節制；如果你能克制自己不說話，就如同釀造醬油、醬瓜、醬菜時，都要把罈口密封，如此釀出來的醬菜味道才會鮮美。少說話，不是不會說話，而是要讓自己未來說話時，更會說話。


二、沉澱自己的思想：一般人思想膚淺，想得不深、不遠，就是由於沒有訓練；假如給予自己一段時間的禁語，讓自己的思想做一番沉澱的功夫，所謂「靜觀自得」，經過靜觀、沉澱後，凡事會想到「為什麼」，甚至想任何事，都有一、二、三、四的層次，久而久之，自己的思慮才會純熟、圓融。

三、傾聽自己的音聲：平時我們都是聽一些由外而來的聲音，假如透過禁語，把外面的聲音隔絕在外，不聽外面的雜音，而用心傾聽自己內心的聲音，也就是禪門所謂的「隻手之音」。你能聽到隻手的聲音，就不會被外面的世界所影響。

四、觀照自己的內心：禁語者，主要是要看住自己的心，不要向外攀緣，不讓眼、耳、鼻、舌、身、心，向外追逐色、聲、香、味、觸、法等六塵。把自己的心看住，使其不動，而又可以明明白白的觀照，這就是修行的一等功夫。


所謂「沉默是金」，禁語實在是很重要的一門修行。平時我們由於好論是非長短，犯下多少錯誤，所以「病從口入，禍從口出」，都是由於說話不當惹出的罪過。在佛教的「十惡業」裡，口業是最容易違犯的毛病，所以平時應該多注意自己的口，該說的話要說，像隱惡揚善、禮貌招呼、對人的愛語鼓勵等；反之，不當的惡口、兩舌、妄言、綺語，實在有自我警覺的必要。

人的身體上，有兩隻眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔，卻只有一張口。這個意思是叫我們，要多看、多聽、多呼吸新鮮空氣，少說閒話。如果我們能觀照自己，每天不要浪費時間說一些不必要的話，把這些時間節省下來，每天至少也有一、二個小時，甚至更多。把這些時間節省下來以後，可以用來讀書、禪坐、思惟，甚至蒔花刈草，打掃家中內務，或者當社會的義工，如此都比說閒話有益多多。

所謂「修行」，不只是「修心」，眼耳鼻舌身都應該要修。也就是不當看的不看，不當聽的不聽，不當知的不知，尤其不當說的不說，不要逞口舌之快。因為我們的口，如利刃，如子彈，口頭不能看守好，其他的器官就更不容易管束了。

──摘自《星雲大師全集154‧人間萬事10》

圖／取自網路