佛學浩瀚，一時之間，如有「未解如來真實義」的地方，也屬平常，但千萬不能退縮。學佛就要靠慢慢薰習，一次聽不懂，就重聽一次，若還是不懂，就再重複聽，重複看，總有一天會豁然開朗。有位法師說得好：「聽懂了是增慧，聽不懂是修定。」

從前我對《金剛經》上一再出現的句型，例如：「佛說眾生，即非眾生，是名眾生」，這些字都認得，但是什麼意思實在體會不出。

後來找到了一個最簡捷的答案，第一個眾生是指「相」，相是有；第二個眾生是指「性」，性是空；第三個眾生是指「名」，名只是一個代號。

原來佛的境界高，可以看到全「豹」，一般人僅能窺到一「斑」。

為什麼一般人看到的物質與現象是「有生有滅」，而佛卻說「不生不滅」？因為佛的境界高，可以看到全程，一般人只能見到片段。

佛教經論中常有「識」字出現，在「十二因緣」中，識占得一席之地；在「五蘊」中，識也有份；「唯心所生，唯識所變」，雖指稱的狀況不同，但其重要性不言可知。到了唯識，則講「八識四智」，並提出轉識成智。

什麼是識？什麼是智？其實不必拘泥名詞的界說，佛家經典固然深奧，但都可落實在生活裏，所以如何在生活中轉識成智，才是重點。

心清淨就是智，心煩惱就是識。既然是煩惱，不要識行不行？答案是不能不要，但可轉化，且讓我們從多角度認識一下識與智。

心有所住是識，（住、在這裡當執著、自以為是解）心無所住是智。

心取相，是識，心不取相，如如不動，是智。

心知法，是識，知法不住法，是智。

識是有分別的，智是知分別而無分別想。

無論遇到好事，壞事，一切事，念佛心不動，求生西方心不改，就是轉識成智。

知道了一切法，不生貪、瞋、癡，就是轉識成智。辦一切事都不生煩惱，就是轉識成智。知道一切法，有善有惡，有是有非，心無所住，就是轉識成智。

佛教傳入中國後，形成各宗派，但有共同點，就是所謂一心生萬法，萬法歸於一心。萬法是識，是了別，一心是智，是清淨。（劉學慧／整理）