瑪洛‧摩根是致力於推展預防醫學教育的美國醫生，她受邀到澳洲住幾年，參與相關的研究計畫。其間，由於她幫助當地原住民找到人生目標，建立經濟基礎的善舉，引起原住民的注意，邀她參加頒獎的午宴。

她精心打扮，穿著新買的粉紅色套裝，搭配絲質襯衫，蹬著高跟鞋，站在五星級的飯店門口等候。前來迎接她的是開著敞篷吉普車，身著短褲和髒兮兮T恤的三十來歲原住民。行駛在顛簸不平的泥巴路，進入燠熱的紅褐色沙漠，四個鐘頭之後，來到宴會現場；一棟鐵皮搭蓋的建築物，她被要求聚會之前的「淨身」──脫下身上每一件東西：衣物、鞋子、絲襪、所有珠寶，以及錢包、攝影機、錄音機等等，換上一塊包裹身子的破布，然後，跨過火堆，走過煙霧。

而這些隨身的所有物品，也當著她的面，全都送進火中！

一無所有的瑪洛‧摩根，跟著一群原住民徒步穿越澳洲大陸的曠野，原來，四個月的旅程，便是她獲贈的獎項。翻開《曠野的聲音》，我們跟著她走進遼闊、荒蕪又乾燥的沙漠世界，並傾聽一個緩慢、安靜的古老脈搏聲。

平常在螢幕上、圖片裡所看到的沙漠，不論是烈日映照的銀白，或夕陽烘托的金黃，都像一大塊柔軟而友善，能讓人恣意躺臥的黏土。

大自然的美麗與嚴酷，有時真是「只可遠觀不可褻玩」！尤其如我「見光死」一族，在太陽底下不到十分鐘，就腦昏眼花，頭痛身疲。肯定無法像摩根一樣，在華氏一百到一百三十度的高溫下，日復一日的徒步，讓全身的皮膚，從頭到腳晒得紅腫、熱燙、脫皮，又能忍過滿地的荊棘將兩隻腳扎得流血、化膿的刺痛。

還有，習慣乾淨、文明的生活，沒水洗澡，沒衛生紙處理身體的各種穢物，又該如何？這些原住民，以大地為床舖，以樹下岩洞為屋宇，沒有金錢、財產，不種植、不帶口糧，隨處棲息，也隨處覓食。五萬年來，他們一直維持如此的生活方式。

惡劣的地理環境，讓他們練就出許多求生技能，如在微風中嗅一嗅，就能感覺水源何在；往地面瞧一瞧，就知道附近有什麼動物出沒；手在植物上面晃一晃，就知道土裡馬鈴薯的球莖成熟了沒……

他們從不擷取多餘的食物，不會拔光一整圃的植物，不會獵捕一整群的動物。他們尊重每個來到眼前的生物，他們相信成熟的蔬果、老弱的畜牲，會心甘情願把自己
奉獻給人類和其他動物；這是大自然同意的生存方式。

這種心存良善的生命態度，讓大自然得以維持生態的平衡和美麗的面貌。作者說：「在這五萬年中，他們沒有破壞過森林，沒有污染過水源，沒有危害過任何物種，沒有製造過垃圾，而他們世世代代享有豐富的食物，永遠接受大自然的庇蔭。在他們生活中，歡笑總是多於哭泣。他們活得長久、有用、健康，然後充滿信心的離開這個世界。」我們呢？我們這些文明人，對地球、對自己的傷害有多少？

自稱「真人部落」的原住民，稱我們文明人為「變種人」。這個稱謂不關膚色或種族，指的是一種心態，一種人生態度；已喪失或丟棄古老記憶和永恆真理的人。在他們眼中，我們這些「變種人」認識真理，但喜歡把真理藏在權宜、物質和恐懼中，也常把生命的分分秒秒花在膚淺、虛假、短暫、外表好看的事物上，卻不屑於充實精神的生活，培養善美的性靈。

我們每天忙著過日子，忘了看顧自己的「心」！於是，眼見色，耳逐聲，任六根追逐六塵，將自己的心攪得混亂污濁，也在人我之間築上一道道難以穿越的冰牆。

摩根的心念，第一次被部落的人「接收」並給予回應時，她嚇了一跳。後來，她發現大夥兒在行進間都保持靜默，他們藉著「心靈感應」互相傳遞訊息；無聲的訊息，在周圍的人群間竄流，也能像拍電報般，瞬間傳遞給二十哩之外的族人，多不可思議！

我想起禪宗的第一則公案「佛陀拈花，迦葉微笑」，無言中，「以心傳心」的將「實相無相」的微妙法門延續下來。也想起達摩祖師來東土九年，西返天竺前，要門人各言修行所得，道副、尼總持、道育三人說出各自的見解（以後人來看，已屬「上乘」的修行體悟），達摩依序評為得其皮、得其肉、得其骨，最後，慧可朝前禮拜，一語不發的歸位佇立，達摩乃大讚得其髓。

無言的「心法」，只當事者靈犀相通，非旁人臆測可得。

「真人部落」說他們能夠運用心電感應，主要是因為他們從不撒謊，從不捏造或歪曲事實。如此解釋，耐人尋味！不撒謊，是因為沒有什麼需要掩飾、隱瞞；不用隱瞞，是因為心靈坦蕩，可以光明正大的敞開來。每個人都有一顆透明開放的心，彼此清清楚楚的相互了解、接納和信任。他們用心靈意識在說話，嗓子則是用來唱歌、慶祝，或為自己、為別人療傷止痛。

《曠野的聲音》提醒我們，有一種原始、自然、環保的生活態度，也傳遞了沙漠的天籟之聲。或許當我們能徹底敞開心靈，不掩飾、不懼怕的將整顆心攤在眾人面前，我們就能聆聽到別人的心聲，以及萬籟中所有植物、動物的心聲了。