大乘的體法觀，是不同於藏教的析空觀，在《大度智論》卷十二，說明大乘體法觀，引述佛陀在闍窟山，與諸比丘進入王舍城，於道路中見有一方木，佛陀敷「尼師壇」（臥具）端坐在方木上，並告訴諸比丘：若人於方木上，獲得禪定時，能變土為金、變金為土，但金土非實有的，乃變化所為。色心也是如此，本質是非生非滅，之所以有色心，乃無明造作的原故。本來就不生，現在那得滅呢？又引觀一端氈（氈本不生），即具十八空，是名體法觀。即是觀諸法當體，即是無自性空，是名「體法觀」。

又，藏教所分析諸法的空，名為隨緣觀色心、析有之觀，也屬於事觀的一種。所入真理，並非是佛性，還不能契入真實的理體，只是隨情入真而已！

而大乘的體法觀，名隨理觀色心；如同尋幻得幻師、尋幻師得幻法；又好像睡眠中才得夢、睡眠中才得心。尋找虛幻色心的來由，是由於無明；從體悟無明中，才能獲得佛性；體悟法的道理，故名之為隨理觀。

體法止觀，也有四門，於一一門中，皆具十法成觀。此觀，非但破外道果報色心執，從三藏四門乃至圓教四門中，執一切見者，皆以體法如幻，來斷惑證真，是名「大乘止觀」也。若能了知體法觀的意義，在大乘諸門中，產生執見者，亦須以此體法空破。

而且，大乘體法觀的意涵，不同於世間一般法師、禪師的看法。他們把老子《道德經》與莊子《逍遙遊》之境相，認為是與佛法相同，其意義並非如此。

老莊尚且自己都不認識了，小乘在修行時，能著、所著，能破、所破的內容與對象，何況是大乘的行人，修道中必須要斷的執與要斷的煩惱內容？所以，兩者與佛法是很不相同的。

世間人所說的，都迷於名相，不能深入禪法而有所認知；有些人對正確的真理不能深刻認知，而想將《道德經》、《逍遙遊》等與佛法的解脫之說來相比擬，其實佛法真正的意義，那裡是這樣呢？

若於圓教中產生執取心，於三藏門中就會被破除其執著，尚且不能進入小乘的層次，何況是一般凡夫鄙劣的心，又如何能入大乘呢？如同小小的螢火與太陽之懸殊、泰山與秋毫之別。自己說自己的道理是真實的，而輕慢「牟尼佛」，這種邪執也是必須要破除的。