釋迦牟尼佛在世號稱八十年，講經說法四十九年，單單《大般若經》就講了二十二年，所得到的結論卻是：無所有，畢竟空，不可得，這是事實真相。

可惜當下沉醉於「上下交征利」的高官與富豪不知道，那些坐享榮華富貴的人們，是前世修來的福報，是命裡有。但如今世不修，反而頻造業障，積留下的福，很快就會漏盡。

這項啟示，讓世人明瞭，縱然經過慘烈的鬥爭，頭破血流，爭權到手又如何？奪利到手又如何？縱然只要達到目的不擇手段的伎倆得逞，又如何？

因此在處世、待人、做事上，都勢必要調適，也就是佛門所常說的看破、放下。不過「放下」常被曲解，有人把工作也放下了，豈不荒唐？佛陀從未放下弘法利生工作。

要放下的是蒙蔽了自性佛心的執著、分別、妄想。執著是自以為是的成見，分別就引起對立、矛盾、衝突，妄想就是不切實際的顛倒是非。

佛家講空，但不礙有，認為任何物質或現象，都是眾緣和合而成，緣生則有，緣滅則無，所以稱這個有為假有，但這個假很重要，以假來求真。

有人把維摩詰居士僅有一張病床之外，空無一物的房舍為場景，來說明空與有的互動。維摩詰居士為古佛應化人間，佛陀知道他病了，要遣派代表致候，問遍了弟子，沒人敢應命，因為在不同場合，都受過維摩詰的當眾責難。又轉向菩薩群試探，還是以同樣理由婉拒。佛陀索性改用指派方式，指派文殊菩薩擔此重任。

文殊菩薩也是古佛化現，曾為七佛之師。這個消息傳開後，隨眾極多。

文殊菩薩跟維摩詰居士見了面，謹言慎行。還是主人先開口：「善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。」客人答：「如是，居士

！若來已更不來，若去已更不去，所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。」

客人也知道主人是為眾生而病，眾生病癒，則他病癒。

客人問：「居士此室，何以空無侍者？」主人答：「諸佛國土亦復皆空。」又問：「以何為空？」答：「以空空。」又問：「空何用空？」答：「以無分別空故空。」又問：「空可分別耶？」答：「分別亦空。」

佛家用語遣字，不能望文生義，其奧妙處也在此。例如正因為無所有，才無所不有；正因為空，才無所不容；正因為無所得，才無所不得。

（陳宛麟、彭寬怡／整理）