文／崇輝

身處五代十國的亂世，長在安史之亂策源地的農家子弟馮道，心裡最明白從安史之亂到五代十國的一百多年間，從來沒消停過的兵荒馬亂，對大眾蒼生意味著什麼。當時的慣例，破城之後，軍兵可放手剽掠十日，作為獎賞；所以，才有「寧做太平犬，不做亂世人」的哀嚎。從有史可查行跡中看，終止戰爭、維護和平，是馮道人生最大的作為。

初次為官，馮道侍奉的是窮兵黷武的暴君，他明言止戰，因此入獄，還險些喪命。最後仕周，他還是明言止戰，惹得龍顏大怒。即使明知自己是個「無城無兵，無才無德痴頑老子」，其實完全可以置身事外的他，卻主動以身犯險深入敵營將殺戮最小化；即使清楚遣自己為使迎來新主，不過是掌權者的緩兵之計，也甘願以犧牲自己的聲譽為擔保欣然前往，只有雙方不兵戎相見就是黎民百姓之福。

大兵壓境，作為百官之首，他選擇開關獻城，以免生靈塗炭；大勢所趨，喪君亡國，作為朝中老臣，他成了化解仇怨，和平共處的調和劑。

歷仕五朝八姓均可高高在上，屹立不倒的五代宰相馮道，當然是中華官場的異類，更是宋儒出於維持君臣體統的需要，而無法正視的存在。所以，歐陽修罵他「不知廉恥」，司馬光更斥其為「奸臣之尤」；但是，他們在先賢之言中找不出依據來，就牽強附會出「邦有道則見，邦無道則隱」的智士概念來證明：馮道大節有虧。

殊不知，所謂「智士」，也恰恰暴露了宋儒們所倡導的人格中的道德缺陷──有好處就來，沒好處就去，就是些為了自己私德名節，可以棄民眾的疾苦、蒼生的性命而不顧的人，現在叫他們「精致的利己主義者」。

《易經》云：「履虎尾，不咥人，亨」，《孟子》有：「民為貴，社稷次之，君為輕」，《論語》更有：「禮之用，和為貴」之言。馮道身上顯現的，以社稷和蒼生的為念，損個人的名節而使公眾受益，其實是漢儒和宋儒以君臣體統為出發點，倡導的人格中最稀缺的品質之一。

王安石就看出了馮道，這位堅定的和平主義者的菩薩心腸，所以，稱他是：「佛位中人」。