文／哲明

春日讀經，讀的是《金剛經》，愈讀愈有心得，多向人推薦，有人問我讀後有何差異，我笑說以前像困在箱子裡，現在則是站在山巔看雲霧繚繞，當然這只是一種比喻罷了，不過感覺的確如此踏實。

先從最後幾分（梁昭明太子將全書分為三十二分）結論說起，世界一切都是因緣之下產生又消失，這種短暫佛以「如夢幻泡影，如露亦如電」來形容。這一切短暫相狀的全體稱為「一合相」，一合相裡所有一切都不具永恆不變的自性，都在因緣下產生短暫相狀又消失而已，只有「空」才是一切的自性，但空並不是「無」，無又陷入另一種「斷滅相」（誤認為一切都不存在）的執著，不有不無才是空，一切因緣而起本性為空。

所以佛教我們不要執著於這虛妄的相，不要執著於我相（色、聲、香、味、觸、法）、人相、眾生相、壽者相，也不要執著於佛相，「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」一切相都不執著（我空）。同理，一切佛法是教我們了解「緣起性空」權宜之下產生，了解後便該將它們放下，不要執著佛法（法空），就連這空的智慧也不可執著（空空），這便是空的智慧。

再者，第十八分裡有一個「全體」的說法（一體同觀），「須菩提！於意云何？如來有肉眼（天眼、慧眼、法眼、佛眼）不？」這裡不講高下而是全體的概念，我想到一個有趣例子，一座山有無數沙粒，沙粒A具慧眼，沙粒B具法眼，其中沙粒Ｃ說你們錯了，其實我們不是沙粒而是山，類似這個道理，要以整體來看，「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。」

空間如此，那時間呢？另一個例子，比如一條河流，前段為過去，腳下為現在，後段為未來，但無論那段河流其本質都是「相同的水」，根本無法分為過去現在未來，過去現在未來都是無法單獨可得，「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

既然空間時間都是一個整體，知般若智慧入無餘涅盤也就非僅個人的事，而是所有，梁昭明太子稱之為「法界通化」，法界就是十法界，全部一起度化。

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該如何布施度化他人？當然要離色離相、無說無得地向他人說法（例如《金剛經》），不過一個關鍵在於「理解」不代表「證悟」，我們理解般若智慧不代表我們證悟，向他人說般若智慧只是幫他人理解，他也並未證悟，理解至證悟還需「因緣」。佛以其自身經驗說，「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」如果能從他人處直接獲得，那他當下便已成佛。也因人人證悟方式不同，都需一個因緣，所以佛說他不度人，而是人人自度。

回到第一分，「爾時，世尊食時，著衣持，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞食，還至本處。飯食訖，收衣。洗足已，敷座而坐。」佛所表現便是般若智慧，「次第」不分貴賤是不執著相，「乞食」讓人有機會親近佛法是布施，當時僅虛菩提看出，為讓其他人理解他便替大家提問：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛說：「應如是住，如是降伏其心。」便全說完了，「如是」便是指前者「次第乞食……」，但如此大家必定不解，所以佛又改以文字的方式說明。

初讀《金剛經》最先好奇佛分明已在前十六分將般若空的智慧說完，也定名為《金剛般若波羅蜜》，為何第十七分須菩提又提問相同問題。原來這「阿耨多羅三藐三菩提心（無上正等正覺）」是知般若智慧以自度，還要布施度眾生一起達無餘涅盤，佛在前半部說了般若空的智慧，所以須菩提二問，讓佛續說知般若智慧後的布施及因緣性，其用字便不同，「實無眾生得滅度者」、「而無有一眾生實滅度者」，前者「實」強調相，後者強調滅度。

最後，如前文所提，理解般若智慧不代表證悟，那該如何做呢？我很喜歡「以自為洲、以法為洲」（《雜阿含經》）的說法，的確如此，以自為洲，以法為洲。