佛教說世間無常，佛陀以苦集滅道印證世間真理。儒家有「天道遠，人事邇」之說，策勉人必須注意當下，而非那難以探測的神威；即便如此，為了說明人生在世的價值，標舉「立德、立言、立功」作為「三不朽」，使人得以安頓於世間。希臘神話也說只有神才能不朽，世間凡人終歸一死，即使特洛依、希臘雙方的英雄，終免於一死；死亡是宿業，同時也是不可抗拒的命運。不論如何，東西方哲人、詩人雖有對於死亡的超脫之念，出世間或者世間道理，往往是面對那種不可知的死亡想像才逐漸提煉出的超自然的智慧。

時隔五年，日本繼三一一地震之後，再次爆發四一四熊本大地震，十三處文化財受損，人員與物質遭受無情打擊。隨著，厄瓜多也受到七點八級強震襲擊，同樣遭受無情打擊。

記得一九九五年阪神大地震期間，我寄住的房屋全毀，過了兩天逃難生活後，陪同台灣來的慈濟義工進入災區。日本人說，這場地震讓人回想起二次世界大戰的空襲，戰火與地震同樣無情，摧毀家園；只是，空襲尚有警報，地震並無預警，災難前的生命之歡樂與毀滅，自己無從選擇與預知。

佛陀行化世間數十年，一再啟示世人四聖諦、八正道的意義與價值，讓人直視世間無常。人類必須體會到身體終將毀滅，擁有者必然失去，一切終有因緣。此一訓誨在於勸誡世人不可執著、占有，不可因物慾而喪失本心。世間無盡的因果鎖鍊，前因後果，只有悟者方能洞悉，超越世間的因果循環。

宗教的價值在於使人即使遭受災難依然能多一扇窗戶，一種選擇認識當前事件的系統，面對當下苦難。詩人們以親身體驗，浸潤在災難中，以其體驗與感受，描寫出篇篇史詩，然而詩人們是旁觀者同時也是受難者，因其苦深，有時難以超越。前者讓我們洞悉宇宙的法則，後者則描繪親身的災難。宗教家與詩人都以其智慧讓我們以各種方式試圖超越災難的創傷。

然而，宗教家甚於詩人，以身體力行，不斷體認到世間的本質，建構出一種認識世間災難的系統。詩人採取言語療癒心靈，宗教家以身體與心靈的綜合，超越世間的災難；詩人因為災難而滄桑與渾厚，宗教家因苦難而見證生命的最終歸趨。

台灣、日本、菲律賓、東南亞群島，同屬於太平洋、菲律賓板塊的擠壓區，那是一分一秒的無形力量的積累，以及難以預測的災難的到來。人與自然早已形成一種毀滅與創造的循環，如同大梵天與濕婆的對立一般。創造的歡欣與毀滅的苦難，必然成為一種宿命。然而當文明不斷挑戰自然法則之際，文明的科技成果本應讓我們享受人類的無盡智慧，卻將人類推向與自然對立的局面；都市叢林提供便利的生活，但是卻也難耐自然的瞬間反撲。當我們問科學家以科技的價值，他們大多肯定科技的力量，當我們探詢宗教家時，他們告知面對苦難的必須態度，世間有為法的局限。

十九世紀科學家自豪的說，科學向前一步，神就退後一步；二十一世紀的科學家史蒂芬．霍金卻警告人類，如果對科技不加以節制，千年後人類將消滅於地球上。古代帝王以災異警惕自身，科技主義的當下，災異已經可以使用科學解釋，可惜依然無法遏止毀滅性災難的預言。世間無常，自然共生；前者是一種生命態度，後者是永續的發展的基礎。如無有世間無常之想，恐難真有自然共生的執念。