文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學使命副校長）

慧開：但是這樣做法有一個缺點，就是他太仰賴外在的力量，沒有強調自身主觀的意志力。所以，佛教的「死亡教育」也就是將「生」與「死」連在一起來看。假使每一個人在將要往生的時候，都有一個很高的往生目標和死亡品質，自然他的「來生」就是一個高品質的生命。所以，佛教的「死亡教育」也就是打開「生與死」的時空侷限，在「生死一如」（菩薩道）的概念中，也就是在生命的旅程中，不斷地上達，不斷修行到「圓滿菩堤」的最高境界。

吳：接下來是一個到目前為止還算未有成功的先例，就是大腦之間的移植。雖然到目前為止的實驗是在動物（猴腦之間）的移植，僅存活了五小時，但是未來人腦之間進行移植也不是醫學技術上不可能的事。有關人腦之間的移植所可能產生的倫理困惑已經被熱烈的討論，因為腦是人體的神經中樞，決定了人的意識、記憶和思考等等功能，所以馬上面臨的困惑是：「誰是生命的主體問題」，即是「捐體」是「需體」的主體，還是「需體」仍然保有其主體性？請法師就佛法的立場來談談這個問題。

慧開：就佛法而言，並不會顧慮到人腦之間進行移植所可能衍生的主體性問題。因為，不管這之間進行什麼樣的轉換（移植），只是現象而已。就佛法而言，有兩個層次，就佛的層次，人沒有「主體性」，大部分芸芸眾生是沒有什麼主體性的。另外的一個層次是禪宗所講的，「主體性」是修練、鍛鍊來的。

吳：我的理解似乎和法師所講的正相反，大部分芸芸眾生是有主體性的。

慧開：你所講的芸芸眾生是有主體性的，那是業力牽引的結果。

鈕則誠（以下簡稱鈕）：在哲學上的主體性是intentionality（意向性）的問題，也就是人在如何把握到自我同一性（self-identity）和自我認同的問題。這可做為人腦移植的一個大問題，就是如果人腦是所謂的主體的中樞，那麼在其他臟器都可以替換的情況下，只要中樞不變，那麼自我認同也就不變。這還可以進一步討論到人是怎樣來辨認一個人，是從臉型、指紋、外型等來辨認一個人？或是從腦髓來辨認？如果腦髓是精神主體的話，那麼把它取出來放在任何其他身體中，它都會是主體。

慧開：這樣的問題可以換個角度來理解。比如說某甲的腦壞了，從某乙處移植了腦，所以問題是：移植後了的某甲，是「甲」？還是「乙」？所以問題也可以是：要繼續維持某甲的生命？還是某乙的生命？

吳：我想根據法師上述的說法，可以進一步來釐清問題背後的兩個層次：一是社會層面的倫理問題，因為某甲和某乙都是社會的存有（social being），也都有各自的家庭背景；另一層面是生命主體的問題，這也就是要更根本的牽涉到決定某甲和某乙的自我認同和自我同一性的主體性思考。

慧開：社會層面的倫理問題是必然會存在的，但是就主體性這個層面而言，是不存在這樣的問題。就像筆記小說中講到的「借屍還魂」，「借屍還魂」的重點不在於所借的是對方的body，而是入住的consciousness（意識）。所以從「借屍還魂」事例中，物質身體的大腦並不是決定主體意識的關鍵。

所以如果說大腦是主體意識的來源（決定性因素），也就不存在有「借屍還魂」的說法。

鈕：所以，另外的一個問題就是：意識是不是可以完全獨立於腦的作用之外。科學的理論是基於大腦是意識的決定性因素，這是唯物論的說法。但是觀念論則是認為身體是受制於意識的作用，包括大腦。

吳：我本人對這個問題是採取了所謂「Emergent Physicalism」（出現唯物論）的觀點：也就是物質條件（物理、化學作用）是意識的決定因素，但是意識層次的產生不能簡單的還原到物理、化學作用。也就是說，大腦是意識活動的形成條件，在這基礎上，發展出高度的心靈與意識活動。

慧開：就佛法而言，並不同意唯物論的說法，基本上還是以「心識是主，身體為輔」的看法，所以大腦也只是工具與載體而已。（待續）