文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學使命副校長）

吳：最後的一個問題是有關於「異種個體移植」的問題，剛剛所有討論都是同種個體移植。這樣的醫學技術所牽涉到的問題就是拿動物身上的臟器來移植到人類的身上，那麼就佛教的觀點而言，是否牽涉「殺生」的問題？

慧開：就我個人而言，是無法接受異種個體移植的。當然，這樣的醫學科技可能會是將來的趨勢。我之所以不贊成是因為這樣做並沒有根本解決人生意義的問題。有一首流行歌曲「瀟瀟走一回」，但是真正能夠瀟灑走一回的人是很少的啦！禪宗的一些大德確實走得非常瀟灑，例如煮雲老法師所寫的一本書《金山活佛》，他描寫到金山活佛走的時候是怎麼樣的瀟灑。那時金山活佛行腳到緬甸，圓寂時才六十歲，圓寂那天，因為緬甸氣候炎熱，就到井邊沖水，才舀起第三瓢水時，就走了。生死對他而言是一種表演藝術，生死對他來講真是一種遊戲。

為什麼大家面對死亡是那麼的恐懼，就因為我對整個生命是那麼的執著嘛！先不要說是「死別」，對大多數人而言，就連「生離」也都是一件極為痛苦的事情，到了「死別」時，更是表示要放下這一生中的一切，對一般人而言是極難捨棄的東西。然而對菩薩來講，這一切都沒什麼好罣礙的，我們本來就並不擁有任何東西，所以也談不上失去什麼。所以「十二因緣」當中講到「有」，這個「有」實際上貫穿了我們生命之流中所想擁有的一切，當然它背後的動力是「愛」。因為對「有」的執著，所以不斷在生命中輪轉。這個「有」字在英文中翻譯成「becoming」，我個人是覺得很有意思，也翻得真好的。為什麼是「becoming」呢？就一個小孩子來講，他會說：「I want to become so and so in the future」，這顯示出眾生無時不刻都是活在對未來的投射當中，生命中的一股動力推著人往前走。

鈕：我做一個小結，今天訪問法師的目的是，因中央大學應用倫理學研究室的第二期期刊中專題是「器官移植」，那麼想從佛教的觀點來談「器官移植」。器官移植是當代的醫療倫理學的問題，是以前所沒有遇到過的問題。所以想從佛教的觀點來看它可以給我們什麼樣的啟發。這一路討論下來，我的一個新的領悟是，臨終八小時不能移動屍體是在明、清以後，淨土宗流行之後才發展出來的。對社會上多數佛教徒而言，會誤以為是佛教自古以來就是這樣來處理臨命終時的程序，法師今天的澄清是一個非常重要的步驟。

還有就是台灣社會中普遍排斥捐贈器官，原因就如剛剛所討論的受儒家「身體髮膚、受之父母」的傳統束縛和信徒誤解了原始佛教的教義，所以今後在台灣要推動「器官移植」運動的的背後，有一個更重要的問題，就是要推動怎樣一個更適切的「生死觀」，也就是「死亡教育」。所以我們需要集思廣義來進行社會教育，把死亡和生命的關聯性更清楚的呈現出來。如果生死關聯性能夠清楚的呈現出來，讓社會大眾更容易體悟的話，那麼器官移植就不會再是個迫切的問題，人對器官移植的看法會建立在一個更高、更廣泛的問題釐清上。

第二部分：有關「器官移植」與「器官捐贈」的討論

以上是本文的第一部份，是將近二十年前的訪談紀錄，如今再重新檢視，我的基本立場並沒有任何改變，不少觀點至今仍具有參考價值，只是有些說理部分還不夠精確、成熟與深入，有需要近一步闡明與釐清，所以展開第二部分的討論。

首先，第一個問題是所謂命終之後「八小時不得移動遺體」的說法，這個「八小時」之所以成為問題，而且是非常嚴肅的問題，是因為它牽涉到有情生命個體壽盡命終捨報之後，意識離開肉體的時程。這當然又進一步密切嚴重影響到能否順利往生，乃至「器官移植」與「器官捐贈」的問題，因為如果命終之後意識至少要八小時才能離開肉體的話，那麼當然在這段時間內，絕對不得移動干擾初終亡者的遺體，以免影響亡者順利往生，更不用說「器官移植」與「器官捐贈」了。

（待續）