「道可道，非常道」，儘管早在唐代，僧人皎然的〈飲茶歌〉就有「三飲便得道，何須苦心破煩惱」的說法，但謹記老子《道德經》首二句的我，卻始終不敢輕易言道。不過數月前，台北大學的賴賢宗教授來電，說要帶一位武當山的茶人來跟我結識，卻引起我的高度興趣。

　許多人對武當山的印象，多半還停留在武俠小說中的武當派；其實武當山早在魏晉時期就已經是名滿天下的道教名山，今天不僅道觀建築群已列入世界文化遺產，武當的「道樂」還列為中國國家級非物質文化遺產。因此我大膽臆測，武當山的茶道應該也與道教有著深刻淵源或連結吧？

　果然，來者就是「武當道茶文化」專業委員會的祕書長李曉梅副教授，本身也是小說家的她，之前曾讀過我的幾本茶書，因此趁著受邀來台從事宗教學術交流之便，前來我工作室拜訪。

　見識道教之茶禮

　李曉梅說，中國茶道從一開始萌芽，就與道教有著千絲萬縷的聯繫：道教講究陰陽五行，因此早將茶分青、白、黃、紅、黑五色；不同於近代中國劃分的綠茶、白茶、黃茶、青茶、紅茶、黑茶等六大茶類；不過道教的青茶原指綠茶，五色茶中似乎獨缺烏龍茶（現代歸類為青茶），卻又說「黃為土，入胃，適胃應飲鐵觀音」，將清朝才出現的鐵觀音歸為黃茶之列，也令我百思不解。

　讀過金庸武俠巨擘《射雕英雄傳》與《神鵰俠侶》的朋友，對「全真七子」應不致太陌生，七人是否真如小說所言「武功高強」不得而知，但其中馬丹陽的文采則無庸置疑，他曾有宋詞詠茶說「無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行家」。因此道茶也稱為「無為茶」或「自然茶」。

　李曉梅進一步表示，陸羽《茶經》早有晉代道人飲茶的記載，至唐代隨著道教的盛行，道教尚茶之風也更加普及，道觀一般都設有「茶堂」以茶禮賓，還以茶供養三清、招待香客。可惜在禪茶文化崛起後逐漸式微。

　因此她特別根據史料重新整理撰寫《武當道茶茶禮十八式》，將武當的武術、道樂與道教文化等元素，與茶藝結合，重現道茶文化的仙姿道骨。而道法也無所不在，認為小小的茶杯中也能蘊藏博大精深的禪理與玄機。

　因此正式的道茶主泡應為一男一女，分別著黑色與白色道袍，手持拂塵上場，盤腿打坐行茶。副泡為一女一男，手持竹棕為扇，煮水候湯。此外仍須有道人在側後方行太極拳、太極劍、吹簫等，以神龕及三清神像為背景，還需演奏清揚空靈的武當道教音樂。此外，由於武當過去為皇室家廟，因此以金色布作為案上茶巾。

　李曉梅說道茶在分茶時需細聽偃溪水聲，以虔誠的心境分茶，使茶真正具有「道」的含意。之間還需謝茶，以道教手印行抱拳禮，她說武當道茶的每一種手印，都是一種語言，傳遞道與茶、天與地、地與人和諧相生的關係。而奉茶更需以茶喻理、以茶悟道，使心境達到清靜、恬淡，心靈隨著茶香彌漫。

　看我聽得懵然，李曉梅特別於次日再度來訪，披上正式的白色道袍，頓時從一位學者變身為仙風道骨的女道長，在我工作室進行一場精簡版的道茶示範表演。儘管人數與相關茶器、道具等皆不足，也讓我大開眼界了。

　武當貢茶騫林茶

　李曉梅首先以蓮步入場，以每一步僅為腳掌一半距離的步履緩緩走近茶桌；她說武當道茶屬於宗教茶藝，在茶藝中融入道教思想，讓人在茶中悟道，在道中悟茶，因此茶禮全程必須心靜如水、無喜無憂，達到「無為、忘我、心神合一」的境界。

　但見她先抱拳頂禮，然後閉眼調息，營造祥和平靜的品茶氛圍，接著持觀音瓶於三指之上，再用柳枝蘸聖水向中、左、右方向點灑甘露。而雙手泡茶則是武當道茶的最大特色：從溫杯開始，就同時使用雙壺、雙蓋碗、雙茶海，左右手同時將沸水注入蓋碗中，稱為「日月同輝」。而同時沖泡兩種不同的茶葉，利用溫差、手法等，將兩種不同的茶葉以相同的時間沖泡出最佳品質，則稱為「雙龍出海」。

　當天沖泡的茶品為明代珍稀的武當貢茶「騫林茶」，茶品湯色金黃，開湯後不同於一般綠茶的異香頓時溢滿室內，古籍所載「清香特異」果然不虛。啜飲入喉，悠遠山林的氣韻在口腔內蕩漾，香氣且持久不散；圓潤的口感則在味蕾舌尖輕轉，淡而微甘。

　李曉梅也帶來了兩片古茶樹鮮葉，放在燈光下仔細觀察，深綠的葉片蠟質甚厚，葉尖細長有弧形，前端則有鋸齒。她說古代道教文獻中，騫林茶樹被仙化為「月中樹林」，是武當山的鎮山之寶。茶樹樹根多從山體岩石縫內長出，所謂「騫林茶樹，依岩撲石」；「葉青而秀，木大而高」，樹高達十公尺，樹基圍徑三點三公尺，顯然兼具了雲南喬木古樹茶與武夷岩茶的特色。只是產量極少，茶品全為當地農民手工自製，而鮮為人知罷了。