於無為中不卑下，於有為中不自高；猶如大地無傾動，住世法中如蓮華。 ──《大樹緊那羅王所問經》《大樹緊那羅王所問經》有四句偈說得好：「於無為中不卑下，於有為中不自高；猶如大地無傾動，住世法中如蓮華。」偈中說的「無為」和「有為」，是什麼意思呢？

　佛教將宇宙世界的一切諸法，分為「有為法」和「無為法」。有為法，指我們所生活的五欲六塵、人我紛擾的世間；無為法，則是超脫對待，超脫世間以外的另一個世界。

　「於無為中不卑下」，一個證悟無為法的人，已經沒有生死的對待，不執著世間的萬事萬象，是一種自在、解脫的境界。面對這樣的人不必感到自卑，認為自己沒有用，如常不輕菩薩說的：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」每個人都有成佛的可能性，只要有耐心、毅力，精勤修持，努力學習，不怕沒有成就。

　「於有為中不自高」，在有錢有勢、做大官、處高位的人面前，也毋須比較分別，非得爭個高下，要比對方更好、更大。做人最重要的，是在權貴之前不感到卑賤；在貧窮人前，也不顯露出傲慢與自高自大的姿態。

　那麼，做人要像什麼呢？「猶如大地無傾動」，要像大地一般，不被外在的境界傾動；普載萬物，絲毫不感到辛苦艱難。

　「住世法中如蓮華」，即使身處於五欲、貪瞋癡的汙泥中，也要自許做一朵清淨的蓮花，不懼怕五濁惡世的侵擾。一個人能在金錢的洪流裡不被買動，在榮華富貴裡不被傾動，在各種誘惑面前都能如如不動，他的道德人格必定如蓮花般清淨芬芳，清淨無染。