文／陳念萱

我的老師們經常用反證來描述一個無法具體說明的狀態，讓人以自己的想像力，「趨近」於真實。數學家都知道，所有的數字與數據，皆來自於觀測天象，在趨近於精準的過程中，近代科學家慢慢發現，原來愈精準的過程，愈容易發現「測不準」。

我們認知的「真實」，也隨著自己轉換的時空而跟著變化，無關乎善惡，就只是不同的觀測方向，看見了不同的面貌，量子態亦如是。

哲學，是站在數學的基礎上，辯思測不準。科學，則是在哲學的辯論過程裡，找出具體論證。

沒有數學邏輯概念的哲學，是瞎貓亂逛，逛的路線圖好看，人家會說你是有哲學味道的文學家，若毫無章法又狼狽不堪，就變成了落魄的哲學家。不管是哪一種稱謂，都變相地打擊了哲學與文學，只因為我們認定這兩者，都是可以任意「胡來」的「非科學」，殊不知，哲學才是科學之母。

這世界上的任何事物，都是知識，只要你不裝盲目。

《金剛經》不斷地用各種譬喻，說明「所謂佛法，即非佛法」，「如來無所說」，「如來說一切法皆是佛法」，顯而易見地，這就是真正的真理，你可以說這是「無常」，你也可以說這是測不準，是悖論。不管用什麼名詞，只要能讓你明白真相，說個八萬四千本經書，他也不會喊累，也不會嫌煩，即便是講來講去就只是在講一個相同的道理。

所以才說「一切諸佛…… 皆從此經出。」一個道理，或千萬個說理，都指向同樣的目的地。方法不重要，能讓你懂，就算是一艘破船，只要能幫助你上岸，何須浪費金銀珠寶來胡亂裝飾？

非法，這兩個字，已經是震撼性教育，跟著而來的「非非法」，才是致命的當頭棒喝。

好不容易接受了無止盡的反證，來認識這個世界，卻在習慣了一路反到底的當下，徹底繳械，反你之前勇猛的反，不是不反了，而是反你之前咬定的「反」。

如此三番兩次的來回折騰，才能逼近死角，勇敢地撐開眼睛，看見，眼前變換無窮的好幾度空間，其實，同時在運作。愛麗絲漫遊的奇境，誰能說那不是當下的「實境」呢？你選擇做當事人還是旁觀者？

愛麗絲說：「我知道這都不是真的，我也知道，這都是真的。」因為不論真假，只要走進去，就能發現真相。

真相，在你看見的時候，便明白了，既非真非假，亦非是非善惡，就只是你當時該看見的一瞬間罷了。這樣的看見，最適合當時的你去認識去明白，然後蓄積足夠的能量，走向下一個時空，去認識另外一個世界。好比證得阿羅漢果位的須菩提，尚未認知自己登地前，就被佛陀拉上了菩薩道，我們才得以沾光，跟著一起認識了這本無上甚深經典。