歲末年初，寄賀卡、傳簡訊拜年、FB留言等等，年，除了遠處的爆竹聲，人際的往來愈來愈平板，愈來愈靜默。這個世紀，快樂的人，好像是快滅種的動物。這麼多的快速交流，為什麼人們還是活得不踏實，還是感覺寂寞呢？我一直一直在認真思考這個問題。

快過年，很少寄物品的我，把一串念珠、絲巾、果餅若干，裝入郵箱，寄往新店冷冽的山區。這位朋友，二、三年碰一次面，這樣的疏遠卻完全沒有陌生的感覺。常居山裡的她，一個人，天未亮起身禪坐，大半的白日，就在山間行走念佛。

曾問過她：「一個人，不怕嗎？」

「滿濟法師您說，要怕什麼？」

一個貌似小龍女柔質的她，那句詰問驚天動地的千鈞有力，剎時，明白，對呀，人真正要怕是什麼？山裡的強盜嗎？能被搶走的就是不屬於自己的，不能被搶走的，都常在左右，那還有需要去擔憂的嗎？

她一個人在山裡靜修，圍繞她的是，樹影風聲，而我一個人在千人的叢林裡學習，日日剪裁文字版面作為我禪觀的壇場。關於寂寞關於人在世上的身不由己，也許這則公案可以讓我們思考解套的關鍵點是什麼。

話說，唐朝的李翱，是當時很有名氣的文學家。

有一天，他去拜訪南泉普願禪師，想要探探禪師的功力如何。開口詢問：「有個人在玻璃瓶裡，養著一隻小鵝，後來鵝漸漸長大，沒有辦法從瓶中脫身。養鵝的人想救鵝又不想打破瓶子，請問禪師，要如何才能兩全其美？」

禪師明白他來問話是意含挑戰的意味，靜默片刻。南泉禪師突然大聲的叫喚：「李翱！」

李翱一聽，毫不思考的回應：「在。」

南泉禪師向他微笑說：「出來了！」

李翱頓時有所領悟。

這個瓶子何處不在？名利金錢、地位權勢、愛情婚姻等等，我們找一個瓶子把自己養在裡面，慢慢發現，由於欲望的增長，再漂亮的瓶子，讓我們困在其中無法自由呼吸。

一次，和幾個人吃飯。

一頓飯從開始到結束，那一個小時，我看著她不停往馬路張望。快吃飽時，我和她說：「你這一頓飯，吃下的不是美食，而是你的那部名車。阿彌陀佛，幸好我沒車。」

有或沒有之間，與擁有幸福不是絕對的關聯。我沒有車，到書店，可以搭客運，不用擔心害怕。我出家，沒有家，但全球的寺院都可以掛單，天涯海角的黑人白人，所有的人都可以成為家人。

平時大家的問候語：「最近好嗎？」這句話，對我而言是很難回答的。就像問一朵花，今天出太陽，你好嗎？問一條魚，今天海浪翻騰，你好嗎？花，清楚日光、雨水都是養分；魚享受平靜和變化多端的海面。因為花和魚，他們從不抱怨，也不擔憂明天，更不設定未來。是花就找一個屬於自己的日子盛開，是魚就游完今生的里程。

用一生去找一個華麗的瓶子把自己裝進去了，再來哀怨寂寞無趣，怎不花時間想想，脆弱的瓶子絕非久留之地，也不會是幸福的入口。生命有太多選擇，不當瓶中鵝，就當萬里飛翔的鷹。?