佛陀為了示教利喜，開示眾生入佛知見而降誕於世，為此一大事因緣，佛陀更以積極理智的態度住世說法，他禁絕弟子們做無意義的議論。但是，在當時的印度思想界甚為風行幾個論題，諸如「世界是常還是無常」、「神識與身體是一體還是個別」、「人死後是存在還是不存在」等等，僧團當中難免有人對這些問題感到好奇，尤其有個名叫摩羅迦的弟子，一再請求佛陀開示，甚至表示，如果佛陀不能解答他的疑惑，就要離開僧團。

佛陀環視眾弟子，再看看摩羅迦急切的眼神，並未做正面的回答，只說了一則譬喻：「有一個人被毒箭射中，親友見狀，趕快找來一位醫生準備為他療傷。可是當醫生正要拔箭之際，傷者連忙制止，表示要等查明此箭是誰所射？射的是哪一種箭？箭的材質是什麼？……等等問題後，才肯接受治療。可是在還沒弄清楚事情的真象之前，傷者便已毒發身亡了。」

佛陀說完譬喻，再一次環視眾弟子，然後語重心長地說：「世界是常還是無常？身體與神識是一體還是個別？人死後是存在還是不存在？這些問題縱使找到了答案，也無助於解脫生死。大家所應該關心的是，如何才能免於無常？如何才能解脫生死輪迴之苦？而不是把有限的時間浪費在無意義的議論上，所以大家應該按照我平日的教示，好好修行才是。」

佛陀的一席話終於讓弟子醒悟，而不再耽溺於無意義的議論上。

佛陀對於知識上的純粹辯論並不注重，後來的龍樹菩薩更呵斥為戲論。佛陀所關心的是煩惱解脫、生死超越的實踐問題，如果對這些重要問題不去實踐完成，而在知解上浪費歲月，就佛陀看來，是緣木求魚，本末倒置的愚行。

摘自《佛教叢書．佛陀》